শ্রীশুকদেব বললেন, একাদশী তিথিতে নন্দ মহারাজ উপবাস করে জনার্দন শ্রীকৃষ্ণের পূজা করলেন। দ্বাদশীতে তিনি কালিন্দী নদীর জলে স্নান করতে প্রবেশ করলেন। কিন্তু সেই রাতে, অসুরদের নির্ধারিত সীমা না মেনে নদীতে প্রবেশ করায়, বরুণের এক অসুর সেবক তাকে ধরে নিয়ে গিয়ে বরুণের সামনে উপস্থিত করল। এদিকে গোপেরা নন্দকে দেখতে না পেয়ে উৎকণ্ঠিত হয়ে চিৎকার করতে লাগলেন—"কৃষ্ণ! রাম!"—এমন করুণ আর্তি শুনে, স্বয়ং শ্রীকৃষ্ণ, যিনি তাঁর আপনজনদের অভয় দান করেন, বুঝতে পারলেন তাঁর পিতাকে বরুণ ধরে নিয়ে গেছে। তিনি তৎক্ষণাৎ সেই স্থানে গিয়ে উপস্থিত হলেন। হৃষীকেশকে দেখে, বিশ্বের অভিভাবক বরুণ মহাসম্মানে তাঁকে অভ্যর্থনা করলেন, সুন্দরভাবে পূজা করলেন এবং তাঁকে দর্শনের মহোৎসবের কথা উল্লেখ করে বললেন, "আজ আমার দেহ শান্তি পেল, আজ আমার উদ্দেশ্য পূর্ণ হল। হে ভগবান, আপনার চরণে নিবেদিতরা জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছে যায়। আপনাকে প্রণাম, হে পরমাত্মা, হে ব্রহ্ম, যেখানে মায়া বা সৃষ্ট জগতের কল্পিত বিভাজন নেই। অজান্তে, আমার অজ্ঞতা ও মূঢ়তায় আপনার পিতাকে এখানে নিয়ে আসা হয়েছে; দয়া করে ক্ষমা করুন। হে সর্বজ্ঞ কৃষ্ণ, আমাকেও আপনার কৃপাদৃষ্টি দিন। হে গোপাল, পিতৃবৎসল, আপনার পিতাকে ফিরিয়ে নিয়ে যান।" বরুণের এই প্রার্থনায় সন্তুষ্ট হয়ে, কৃষ্ণ, দেবতাদেরও অধীশ্বর, তাঁর পিতাকে সাথে নিয়ে ফিরে গেলেন এবং আত্মীয়-স্বজনদের মধ্যে আনন্দ ফিরিয়ে দিলেন। নন্দ মহারাজ, বিশ্বের অভিভাবকের অদ্ভুত মহিমা এবং তাঁর শ্রীকৃষ্ণের প্রতি তাদের শ্রদ্ধা দেখে বিস্মিত হয়ে গোপদের কাছে সব বললেন। তখন গোপেরা উৎসুক মনে ভাবতে লাগলেন, "এই ভগবান কি আমাদের নিজ নিজ সূক্ষ্ম গন্তব্য দেখাবেন?" ভগবান শ্রীকৃষ্ণ, তাঁর আপনজনদের মনের ভাব জেনে, তাঁদের ইচ্ছা পূরণে কৃপাবশত চিন্তা করলেন—এই সংসারের মানুষ অজ্ঞান, কামনা ও কর্মে মোহিত হয়ে, উচ্চ-নিম্ন পথে ঘুরে বেড়ায়, নিজের প্রকৃত গন্তব্য জানে না। তাই, পরম করুণায়, তিনি গোপদের জন্য তাঁর নিজস্ব ধাম—অন্ধকারের অতীত সেই জগত—প্রকাশ করলেন। সেই জগত সত্য, জ্ঞান, অনন্ত—ব্রহ্ম, চির জ্যোতি, যা মুনি-ঋষিরা গুণসমূহের নিবৃত্তি ও চিত্ত-নিবৃত্তিতে দর্শন করেন। কৃষ্ণ গোপদের ব্রহ্মসারোবরের কাছে নিয়ে গেলেন, সেখানে তাঁদের ডুবিয়ে আবার তুললেন এবং তাঁরা সেই ব্রহ্মলোক দর্শন করলেন—যেখানে একদা অক্রূরও গিয়েছিলেন। নন্দ ও অন্যরা সেই স্থান দেখে পরম আনন্দে পরিপূর্ণ হলেন, বিস্ময়ে দেখলেন—সেইখানে কৃষ্ণ স্তব-গান দ্বারা বন্দিত হচ্ছেন। এইভাবে, দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের অষ্টাবিংশতি অধ্যায় শেষ হল, শ্রীমদ্ভাগবত মহাপুরাণে, যা পরমহংসদের শাস্ত্র। এরপর, শ্রীকৃষ্ণ তাঁদের ব্রহ্মতত্ত্ব বোঝালেন—জ্ঞান, বিচার, শাস্ত্র, তপস্যা, প্রত্যক্ষানুভূতি, স্মৃতি ও অনুমান—যা আরম্ভ ও শেষে বর্তমান, সময় ও কারণও, তার মাঝখানেও কেবল সেটিই বর্তমান। যেমন স্বর্ণকার স্বর্ণ দিয়ে নানা অলংকার গড়ে, সব অলংকারেই স্বর্ণ সর্বত্র বিরাজমান, তেমনি নানা নাম-রূপের মধ্যেও আমি সেই এক। হে প্রিয়, এই জ্ঞান তিন অবস্থায় বিভক্ত—ত্রিগুণ-নির্মিত কারণ, কার্য ও কর্তায়; এদের মিলন-বিচ্ছেদেও, যে চতুর্থ অবস্থা, সেটিই সত্য। যা আগে নেই, পরে নেই, মাঝেও নেই—তা শুধু নামমাত্র; যা পরম দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, সেটিই সত্য, এটাই আমার বোধ। যা অস্তিত্বহীন হয়েও প্রকাশিত হয়—এটি রজোগুণজাত পরিবর্তন; ব্রহ্ম নিজেই স্বপ্রকাশ, নানা বিচিত্রতায়, ইন্দ্রিয়, বিষয়, মন ও তার পরিবর্তনে বিকশিত হয়। এইভাবে, যুক্তি-বিচারে ব্রহ্মকে নির্ণয় করে, বিরোধী মত খণ্ডন করে, সন্দেহ ছিন্ন করে, নিজের আনন্দে তৃপ্ত হয়ে, সকল কাম্যবস্তুর প্রতি নিরাসক্ত হতে হয়। আত্মা মাটির শরীরও নয়, ইন্দ্রিয়ও নয়, দেবতা, অসুর, বায়ু, জল, অগ্নি নয়; মন খাদ্য, বুদ্ধি সত্ত্ব, অহংকার আকাশ, পৃথিবী পঞ্চভূতের সমষ্টি। যাঁর আসন স্পষ্টভাবে নির্ধারিত, তাঁকে গুণময় ইন্দ্রিয় কীভাবে স্পর্শ করবে? আর যদি ক্ষুব্ধও হয়, তাতে দোষ কী? যেমন মেঘ সূর্যকে আচ্ছন্ন করলেও, চলে গেলে আর প্রভাব রাখে না। যেমন আকাশ বায়ু, অগ্নি, জল, মাটির গুণে সংযুক্ত নয়, তারা আসে-যায় নিজেদের ধর্মে; তেমনি অবিনশ্বর আত্মা সত্ত্ব-রজঃ-তমঃ দ্বারা স্পর্শিত নয়—যা মনকে জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবদ্ধ করে। তথাপি, মায়ার সৃষ্টি এই গুণসমূহের সংস্পর্শ এড়িয়ে চলা উচিত, যতক্ষণ না আমার প্রতি দৃঢ় ভক্তিতে রজোগুণের অশুদ্ধি মন থেকে দূর হয়। যেসব মিথ্যা যোগী, দেবতা বা মানুষের বাধায় বিঘ্নিত হয়, তারা পূর্ব অভ্যাসবলে আবার যোগচর্চা করে, তবে কর্মপদ্ধতিতে নয়। কর্ম তো কোনো কারণ বা ভাগ্যের দ্বারা জীবকে চালিত করে; কিন্তু জ্ঞানী, প্রকৃতির মধ্যে থেকেও, আসক্তি ত্যাগ করে, নিজের আনন্দেই তৃপ্ত থাকেন। যে অবস্থায়ই আত্মা থাকে—দাঁড়িয়ে, বসে, হাঁটে, শোয়, ত্যাগ বা আহারে—যদি মন আত্মস্থ হয়, তখন সে অন্য কিছু জানে না। যদি কেউ ইন্দ্রিয়বিষয়ে অস্থির হয়, এবং নানা যুক্তিতে তার বিপরীত দেখে, জ্ঞানীরা একে সত্য বলে না—যেমন জাগরণে স্বপ্ন বিলীন হয়। গুণ ও কর্মের যে প্রবাহ, অজ্ঞানবশত আত্মার সঙ্গে অবিভক্ত মনে হয়, তা কেবল দর্শনের দ্বারা লোপ পায়; আত্মা কখনো ধরা পড়ে না, ত্যাগও হয় না। যেমন উদিত সূর্য মানুষের চোখের অন্ধকার দূর করে, সৃষ্টি করে না; তেমনি আমার তীক্ষ্ণ বিবেক মানুষের বুদ্ধির অজ্ঞান-অন্ধকার নাশ করে। এই স্বপ্রকাশ, অজন্মা, অপরিমেয় আত্মা—সব অভিজ্ঞতার মহান অভিজ্ঞ, এক ও অদ্বিতীয়, যিনি বাক্য ও প্রাণকে পরিচালনা করেন, বাক্য যেখানে থেমে যায়। আত্মা সম্পর্কে বিভ্রম—বিশুদ্ধ আত্মায় ভিন্নতার ধারণা; আত্মা ছাড়া নিজের কোনো আশ্রয় নেই। যা নাম-রূপে, পঞ্চভূতে, অব্যাহতভাবে উপলব্ধ হয়—এমনকি অর্থহীন হলেও—এ কেবল প্রশংসা; এই দ্বৈতবোধ মিথ্যা-জ্ঞানীদের। যে যোগীর যোগ এখনও সিদ্ধ হয়নি, তাঁর দেহে নানা বিঘ্ন আসতে পারে; এজন্য শাস্ত্রীয় বিধি আছে। যোগ-সংযমের শক্তিতে কেউ কেউ আসন ও প্রাণায়ামের মাধ্যমে দেহের ক্লেশ নাশ করেন; অন্যরা তপস্যা, মন্ত্র ও ঔষধের দ্বারা বিঘ্ন দূর করেন। এভাবেই, শ্রীকৃষ্ণ তাঁর গোপজনদের আত্ম-তত্ত্ব, ব্রহ্মলোক, এবং চিরন্তন সত্যের দর্শন ও শিক্ষা দিলেন, তাঁদের মনকে পূর্ণ করলেন আনন্দ ও বিস্ময়ে।