ভগবান বলেন, “বড় উৎসব কিংবা দৈনন্দিন পূজা ও সংশ্লিষ্ট কার্যক্রমের ধারাবাহিকতার জন্য, আমার ধামে পৌঁছাতে, তিনি ক্ষেত্র, দোকান, শহর, ও গ্রাম উৎসর্গ করবেন। যিনি এইভাবে উৎসর্গ করেন, তিনি অভিষেকের দ্বারা তিনটি জগতের অধিপতি হন ও সেখানে বাস করেন; পূজা ও অনুরূপ কর্মের দ্বারা তিনি ব্রহ্মার ধামে পৌঁছান এবং তিনটি মাধ্যমে আমার সমান হন। একান্ত ভক্তি ও যোগের মাধ্যমে তিনি কেবল আমাকে লাভ করেন; এভাবেই যে আমার পূজা করে, সে ভক্তির পথ অর্জন করে। তবে, যে ব্যক্তি নিজের বা অন্যের দ্বারা দেবতা বা ব্রাহ্মণদের জন্য দেওয়া দান, তাদের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য, নিজে গ্রহণ করে, সে দশ হাজার বছর ধরে গোবরভোজী হয়ে থাকে। কর্মের কর্তা, সার, ও অনুমোদকের জন্য যারা কর্মে অংশগ্রহণ করেন, মৃত্যুর পরে তারা বারবার সেই কর্মের বৃহত্তর ফল লাভ করেন। একাদশীতে নন্দ মহারাজ উপবাস করে জনার্দনকে পূজা করলেন; দ্বাদশীতে তিনি কালিন্দীর জলে স্নান করতে প্রবেশ করলেন। তখন বরুণের এক দাস, একজন অসুর, তাকে ধরে নিয়ে গেল বরুণের কাছে, কারণ তিনি রাতের বেলায় জলে প্রবেশ করেছিলেন—অসুরীয় সীমা উপেক্ষা করে। গোপেরা নন্দকে দেখতে না পেয়ে চিৎকার করতে লাগল: ‘কৃষ্ণ! রাম!’ তাদের আহ্বান শুনে, ভাগ্যবান কৃষ্ণ বুঝলেন তাঁর পিতাকে বরুণ নিয়ে গেছেন। রাজন, নিজেরদের নির্ভয়তা দানকারী সেই শক্তিশালী কৃষ্ণ সেই স্থানে গেলেন। হৃষীকেশকে দেখে, জগতের রক্ষক বরুণ মহান সম্মানে তাঁকে স্বাগত জানালেন, সুন্দরভাবে পূজা করলেন, এবং তাঁকে দর্শনের মহোৎসব উদযাপন করে কথা বললেন। বরুণ বললেন, “আজ আমার দেহ শান্ত হয়েছে; আজ, হে প্রভু, আমার উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়েছে। যারা আপনার পদে নিবেদিত, তারা পথের শেষ পৌঁছেছে। আপনাকে প্রণাম, হে ভাগ্যবান, পরম আত্মা, ব্রহ্মন, যেখানে মায়া ও জগৎ সৃষ্টি কল্পনা নেই। অজান্তে, আমার নির্বুদ্ধিতা ও অনুচিত কাজের অজ্ঞানতায়, আপনার পিতাকে এখানে আনা হয়েছে; আপনি যেন ক্ষমা করেন। আপনি, যিনি সবকিছু দেখেন, হে কৃষ্ণ, আমাকেও আপনার কৃপা প্রদর্শনের যোগ্য মনে করুন। হে গোবিন্দ, পিতার প্রতি আপনার প্রেম, আপনার পিতা যেন ফিরে যান।” শুকদেব বললেন, এভাবে বরুণকে সন্তুষ্ট করে, কৃষ্ণ, দেবদের দেবতা, তাঁর পিতাকে নিয়ে ফিরে এলেন ও আত্মীয়দের আনন্দ দিলেন। নন্দ, জগতের রক্ষকের অসাধারণ মহিমা ও কৃষ্ণের প্রতি তাদের শ্রদ্ধা দেখে, বিস্মিত হয়ে আত্মীয়দের বললেন। রাজন, সেই গোপেরা উত্সুক মনে ভাবতে লাগল, “এই প্রভু কি আমাদের নিজস্ব সূক্ষ্ম গন্তব্য দেখাবেন?” ভাগ্যবান কৃষ্ণ, তাঁর জনগণের মন জানতেন, করুণায় তাদের ইচ্ছা পূরণের জন্য ভাবলেন। এই পৃথিবীতে মানুষ, অজ্ঞান, কামনা ও কর্মে বিভ্রান্ত, উচ্চ-নিম্ন পথে ঘুরে বেড়ায়, নিজের প্রকৃত গন্তব্য জানে না। এভাবে ভাবতে ভাবতে, করুণায় পূর্ণ হরি গোপদের তাঁর নিজস্ব ধাম দেখালেন, যা অন্ধকারের ঊর্ধ্বে। সেটি সত্য, জ্ঞান, অনন্ত—ব্রহ্মন, চিরকালীন দীপ্তি, যা ঋষিরা গুণের অবসান ও মন একাগ্র হলে দর্শন করেন। কৃষ্ণ তাঁদের ব্রহ্মন হ্রদে নিয়ে গেলেন, সেখানে ডুবিয়ে তুলে আনলেন, এবং গোপেরা সেই ব্রহ্মলোক দেখলেন, যেখানে একবার অক্রূর গিয়েছিলেন। নন্দ ও অন্যরা সেই স্থান দেখে পরম আনন্দে ভরে গেলেন, বিস্মিত হয়ে দেখলেন, কৃষ্ণকে সেখানে স্তব দিয়ে প্রশংসা করা হচ্ছে। জ্ঞান, বিচার, শাস্ত্র, তপস্যা, প্রত্যক্ষ, ঐতিহ্য, অনুমান—যা শুরু ও শেষে আছে, এবং সময় ও কারণও, সেটিই মাঝখানে থাকে। যেমন স্বর্ণ, নিজের দ্বারা পূর্বে ও পরে তৈরি, স্বর্ণের বস্তুতে সর্বত্র বিরাজমান, তেমনই নানা নামের মধ্যে আমিই সেই সত্তা। হে প্রিয়, এই জ্ঞান তিনটি অবস্থায়, তিনটি গুণে—কারণ, ফল, ও কর্তা—গঠিত; তাদের সংযোগ ও বিচ্ছেদে, চতুর্থ অবস্থাই সত্য। যা আগে নেই, পরে নেই, মাঝেও নেই, তা কেবল নামমাত্র; যা পরম দ্বারা বিদ্যমান বলে প্রতিষ্ঠিত, সেটিই আছে—এটাই আমার উপলব্ধি। যা নেই, তবুও দেখা যায়—এটি রজসের রূপান্তর; ব্রহ্মন নিজেই, আত্মজ্যোতি, বিস্ময়কর বৈচিত্র্যে প্রকাশিত হয়—ব্রহ্মন, ইন্দ্রিয়, বস্তু, মন ও তাদের পরিবর্তনে। এভাবে, পরিষ্কার যুক্তিতে ব্রহ্মন বিচার করে, ও বিপরীত মত খণ্ডনে দক্ষ হয়ে, আত্ম-সন্দেহ কাটিয়ে নিজের আনন্দে শান্ত, সকল কামনায় অনাসক্ত হওয়া উচিত। আত্মা মাটির তৈরি দেহ নয়, ইন্দ্রিয় নয়, দেবতা, অসুর, বাতাস, জল, বা অগ্নি নয়; মন খাদ্য, বুদ্ধি সত্ত্ব, অহংকার আকাশ, মাটি উপাদানসমূহের ভারসাম্য। যার আবাস স্পষ্টভাবে পৃথক, গুণে গঠিত ইন্দ্রিয় তার ওপর কীভাবে প্রভাব ফেলবে? বা যদি তারা উত্তেজিত হয়, তাতে কী দোষ? যেমন মেঘ সূর্যকে ছায়া দিতে পারে না, চলে গেলে। যেমন আকাশ বাতাস, আগুন, জল, মাটির গুণে যুক্ত হয় না, তারা নিজ নিজ গুণে আসে-যায়, তেমনই অবিনাশী সত্ত্ব সত্ত্ব, রজস, তমস দ্বারা স্পর্শিত হয় না—যা মনকে পুনর্জন্মে নিয়ে যায়। তবুও, গুণের সঙ্গে, যা মায়ার সৃষ্টি, সংযোগ এড়িয়ে চলা উচিত, যতক্ষণ না আমার প্রতি দৃঢ় ভক্তিতে রজসের অশুদ্ধি মন থেকে দূর হয়। মিথ্যা যোগীরা, দেবতা বা মানুষের বাধায় আটকে, পূর্ব অভ্যাসের জোরে আবার যোগাভ্যাস করেন, কিন্তু কর্মপদ্ধতি অনুসারে নয়। কর্ম সম্পন্ন হয়, জীব কারণ বা ভাগ্যের দ্বারা চালিত হয়ে কাজ করে; কিন্তু জ্ঞানী, প্রকৃতিতে থাকলেও, তৃষ্ণা ত্যাগ করে নিজের সুখ অনুভব করে। চলাফেরা, বসা, হাঁটা, শোয়া, ত্যাগ, খাওয়া—যে অবস্থায়ই আত্মা থাকে, মন আত্মায় প্রতিষ্ঠিত হলে, অন্য কিছু মনে হয় না। যদি কেউ অজ্ঞান ইন্দ্রিয়বস্তু দেখে, নানা যুক্তিতে বিপরীত কিছু দেখে, জ্ঞানীরা তা সত্য মনে করেন না—যেমন জাগরণে স্বপ্ন মিলিয়ে যায়। গুণ ও কর্মের পূর্বে অর্জিত ধারা, অজ্ঞানবশত আত্মার সঙ্গে অপ্রভেদ হয়ে থাকে, কেবল পর্যবেক্ষণে তা নিঃশেষ হয়; আত্মা ধরা যায় না, ত্যাগও করা যায় না। যেমন উদিত সূর্য মানুষের চোখের অন্ধকার দূর করে, কিন্তু সৃষ্টি করে না, তেমনই আমার তীক্ষ্ণ বিচার মানুষের বুদ্ধিতে অজ্ঞতার অন্ধকার দূর করে। এই আত্মজ্যোতি, অজন্মা, অসীম সত্ত্বই মহা অভিজ্ঞতা, সকলের অভিজ্ঞতা; এক ও একমাত্র, যখন বাক্য থেমে যায়, যিনি বাক্য ও প্রাণ পরিচালনা করেন। এভাবেই শ্রীমদ্ভাগবত মহাপুরাণের দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের অষ্টাদশ অধ্যায় সমাপ্ত হলো, যা শ্বেতহংস সদৃশ ঋষিদের শ্রেষ্ঠ শাস্ত্র।