যেখানে এবং যখনই ভক্তি বা পূজার প্রতি বিশ্বাস থাকে, সেখানেই সেই ব্যক্তি যেন আমাকে পূজা করে; কারণ আমি সকল জীবের মধ্যে, আত্মার অন্তরালে, সর্বজনীন আত্মা হিসেবে অবস্থান করি। বৈদিক কিংবা তান্ত্রিক, যেকোনো পূজা-পদ্ধতির মাধ্যমে, যিনি আমাকে উপাসনা করেন, আমি তাকে উভয় পথেই কাঙ্ক্ষিত সিদ্ধি দান করি। আমার মূর্তি প্রতিষ্ঠা করে, সে যেন সুদৃঢ় মন্দির নির্মাণ করে; সেখানে পূজা ও উৎসবের জন্য মনোরম ফুলের বাগান সৃষ্টি করে। পূজা ও সংশ্লিষ্ট আচারের ধারাবাহিক প্রবাহ বজায় রাখতে, সে যেন বড় উৎসব ও নিত্যকার কার্যক্রমের জন্য ক্ষেত, দোকান, নগর ও গ্রাম উৎসর্গ করে—এভাবেই সে আমার ধামে পৌঁছে যায়। প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে সে তিন জগতের অধিপতি হয়ে ওঠে; পূজা ও অনুরূপ আচরণে সে ব্রহ্মার লোক লাভ করে, আর তিনটি উপায়ে আমার সমতুল্য গুণ লাভ করে। একনিষ্ঠ ভক্তি ও যোগের মাধ্যমে সে কেবল আমাকেই লাভ করে; এভাবেই যে কেউ আমাকে উপাসনা করে, সে ভক্তির পথ অর্জন করে। কিন্তু, দেবতা বা ব্রাহ্মণদের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য যা নিজে বা অন্য কেউ উৎসর্গ করেছে, যদি কেউ তা গ্রহণ করে, সে লক্ষ লক্ষ বছর গোবরভোজী হয়ে কষ্ট ভোগ করে। যেসব কর্মে কৃতকার্য, মূল ও অনুমোদনকারী অংশীদার থাকে, মৃত্যুর পরে তারা বারবার সেই কর্মের বৃহত্তর ফল লাভ করে। শুকদেব বললেন, একাদশীতে নন্দ মহারাজ উপবাস করে জনার্দনকে পূজা করলেন; দ্বাদশীতে তিনি কালিন্দী নদীতে স্নানের জন্য প্রবেশ করলেন। তখন বরুণের এক দাস, একজন অসুর, তাকে ধরে বরুণের কাছে নিয়ে গেল, কারণ তিনি রাতে, অসুর-নির্ধারিত সীমা অগ্রাহ্য করে জলে প্রবেশ করেছিলেন। গোপগণ যখন নন্দকে দেখতে পেলেন না, তখন তারা চিত্কার করে ডাকলেন, “কৃষ্ণ! বলরাম!” তাদের আকুল আহ্বান শুনে, ভগবান কৃষ্ণ বুঝলেন তাঁর পিতাকে বরুণ ধরে নিয়ে গেছেন। তিনি, যিনি তাঁর আপনজনদের নির্ভয়তা দেন, সেই স্থানে গিয়ে উপস্থিত হলেন। হৃষীকেশকে দেখে, জগতের রক্ষক বরুণ মহা সম্মান ও জাঁকজমকপূর্ণ পূজা দিয়ে তাকে অভ্যর্থনা করলেন এবং বললেন—তাঁর দর্শনের মহোৎসব উদযাপন করছেন। বরুণ বললেন, “আজ আমার দেহ শান্ত; আজ, প্রভু, আমার উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়েছে। যারা আপনার চরণে নিবেদিত, তারা পথের শেষপ্রান্তে পৌঁছেছে।” তিনি ভগবানকে প্রণাম করে বললেন, “হে ধন্য, হে পরমাত্মা, হে ব্রহ্মন, যেখানে মায়া ও জগতের কল্পিত সৃষ্টি শোনা যায় না। অজান্তে, আমার অজ্ঞানতা ও অজ্ঞানবশত, আপনার পিতাকে এখানে আনা হয়েছে; আপনি ক্ষমা করুন। আপনি, যিনি সর্বজ্ঞ, হে কৃষ্ণ, আমাকেও দয়া করুন। হে গোবিন্দ, পিতৃভক্ত, আপনার পিতাকে নিয়ে যান।” শ্রীশুক বললেন, এভাবে সন্তুষ্ট হয়ে, কৃষ্ণ, দেবতাদেরও অধিপতি, তাঁর পিতাকে নিয়ে ফিরে এলেন এবং আত্মীয়দের মধ্যে আনন্দ ছড়িয়ে দিলেন। নন্দ, জগতের রক্ষকের অসাধারণ মহিমা ও কৃষ্ণের প্রতি তাঁদের শ্রদ্ধা দেখে বিস্ময়ে আত্মীয়দের বললেন। ও রাজন, সেই গোপগণ, উদগ্রীব মনে ভাবতে লাগলেন, “এই প্রভু কি আমাদের নিজ নিজ সূক্ষ্ম গন্তব্য দেখাবেন?” ভগবান তাঁদের মনের ভাব জেনে, করুণাবশত, তাঁদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে চিন্তা করলেন। কারণ, এই জগতে মানুষ অজ্ঞানতা, কামনা ও কর্মে বিভ্রান্ত হয়ে, উচ্চ-নিম্ন পথে ঘুরে বেড়ায়, কিন্তু নিজের প্রকৃত গন্তব্য জানে না। এভাবে চিন্তা করে, করুণায় পরিপূর্ণ ভগবান হরি গোপগণকে তাঁর নিজের ধাম, অন্ধকারাতীত জগৎ, দর্শন করালেন। সেটি সত্য, জ্ঞান, অনন্ত—ব্রহ্ম, চিরজ্যোতি, যা সাধকগণ গুণের নিবৃত্তিতে ও মন একাগ্র হলে দর্শন করেন। কৃষ্ণ তাঁদের ব্রহ্মসারোবরের কাছে নিয়ে গিয়ে স্নান করালেন ও তুলে আনলেন; সেখানে তাঁরা ব্রহ্মলোক দেখলেন, যেখানে একদা অক্রূর গিয়েছিলেন। নন্দ ও অন্যরা সেই স্থান দেখে পরম আনন্দে পূর্ণ হলেন, বিস্ময়ে দেখলেন, সেখানে কৃষ্ণ স্তব-প্রশংসা পাচ্ছেন। জ্ঞান, বিচার, শাস্ত্র, তপস্যা, প্রত্যক্ষ, স্মৃতি, অনুমান—এসবের শুরু ও শেষে যা থাকে, সময় ও কারণও যার অন্তর্ভুক্ত, সেই একমাত্র মধ্যবর্তীকালেও বিরাজমান। যেমন স্বর্ণকার স্বর্ণ দিয়ে বিভিন্ন অলংকার গড়ে, শুরু ও শেষেও স্বর্ণই থাকে, তেমনি নানা নামে-রূপে আমিই বিরাজমান। হে প্রিয়, এই জ্ঞান তিন অবস্থায় বিভক্ত—ত্রিগুণময়: কারণ, কার্য ও কর্তা; এদের সংযোগ-বিচ্ছেদেও যে চতুর্থ অবস্থা, সেটিই সত্য। যা আগে ছিল না, পরে নেই, মধ্যেও নেই, তা শুধু নামমাত্র; যা পরম দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, সেটিই সত্য—এটাই আমার উপলব্ধি। যা নেই, অথচ বিদ্যমান বলে মনে হয়—এটি রাজোগুণজাত পরিবর্তন; ব্রহ্ম নিজেই স্বপ্রকাশ, ব্রহ্ম, ইন্দ্রিয়, বিষয়, মন ও তাদের পরিবর্তনে নানা রূপে দীপ্তিমান। এভাবে, যুক্তি-বিচারে ব্রহ্ম নির্ধারণ করে, বিপরীত ধারণা খণ্ডন করে, সন্দেহ কাটিয়ে, নিজস্ব আনন্দে তৃপ্ত, সকল কাম্যবস্তুর প্রতি নিরাসক্ত হওয়া উচিত। আত্মা মাটির শরীর নয়, ইন্দ্রিয় নয়, দেবতা-অসুর-হাওয়া-জল-অগ্নি নয়; মন খাদ্য, বুদ্ধি সত্ত্ব, অহংকার আকাশ, পৃথিবী উপাদানের সমষ্টি। যার অবস্থান স্পষ্টভাবে নির্ধারিত, তার ইন্দ্রিয়গুণ কীভাবে প্রভাব ফেলবে? আর যদি উত্তেজিতও হয়, দোষ কী? যেমন মেঘ সূর্যকে ঢাকে না, চলে গেলে তার কোনো প্রভাব নেই। যেমন আকাশ বাতাস-আগুন-পানি-পৃথিবীর গুণে জড়িত নয়, তারা নিজ গুণে আসে-যায়, তেমনি অবিনাশী সত্তা সত্ত্ব-রজ-তম—মনোবৃত্তির কারণ—তাতে অপ্রভাবিত। তবুও, মায়ার সৃষ্টি এই গুণের সংস্পর্শ এড়ানো উচিত, যতক্ষণ না আমার প্রতি দৃঢ় ভক্তিতে রজোগুণের মলিনতা মন থেকে দূর হয়। যেসব মিথ্যা যোগী দেবতা বা মানুষের বাধায় বিঘ্নিত হয়, তারা পূর্বের অভ্যাসবলে আবার যোগচর্চা করে, কিন্তু কর্মপদ্ধতিতে নয়। কর্ম হয়, জীব আত্মা কর্মে প্রবৃত্ত হয় কোনো কারণ বা ভাগ্যের দ্বারা; কিন্তু জ্ঞানী, প্রকৃতিতে অবস্থান করেও, আসক্তি ত্যাগ করে, নিজের আনন্দ অনুভব করে। যে অবস্থাতেই আত্মা থাকে—দাঁড়ানো, বসা, হাঁটা, শোয়া, ত্যাগ বা আহার—যে মন আত্মস্থ, সে এগুলোকে ভিন্ন কিছু মনে করে না। যদি কেউ ইন্দ্রিয়ের অবাস্তব বিষয় দেখে, নানা যুক্তিতে তার বিপরীত দেখে, জ্ঞানীরা তাকে বাস্তব মনে করেন না—যেমন জাগরণে স্বপ্ন বিলীন হয়। এইভাবে, শ্রীমদ্ভাগবতের দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের অষ্টাবিংশতিতম অধ্যায়ের সমাপ্তি।