ভগবান বলেন—যে ব্যক্তি আমার কীর্তন করে, প্রশংসা করে, নৃত্য করে, আমার লীলাগুলি অভিনয় করে, আমার কাহিনি বলে ও শোনে, সে অল্প সময়ের জন্য হলেও আমার ভাবনায় সম্পূর্ণভাবে নিমগ্ন হয়ে যায়। সে কখনো উচ্চ, কখনো সাধারণ স্তরের স্তোত্র, পুরাণের প্রশংসা এবং সাধারণ ভাষার গীতিতে আমাকে বন্দনা করে, ‘হে প্রভু, দয়া করো’—এমন প্রার্থনা করে এবং নিজেকে আমার চরণে শরণাগত করে। সে তার মস্তক আমার চরণে রেখে, হাত জোড় করে কাঁপা কণ্ঠে বলে, ‘হে প্রভু, আমাকে রক্ষা করো! মৃত্যুর মহাসমুদ্রে এবং তার ফাঁদে ভীত হয়ে আমি তোমার কাছে আত্মসমর্পণ করেছি।’ পূজার শেষে, ভক্ত আমার দেওয়া প্রসাদ শ্রদ্ধাভরে মাথায় ধারণ করে, পূজা সমাপ্ত হলে সেই অর্ঘ্য আবার প্রদীপে এবং পরম আলোতে নিবেদন করে। যখন-যেখানে পূজার প্রতি বিশ্বাস ও শ্রদ্ধা থাকে, তখন-সেখানে সে আমাকে পূজা করুক, কারণ আমি সর্বত্র, সকল জীবের মধ্যে, আত্মারূপে বিরাজমান। এভাবে বৈদিক বা তান্ত্রিক, যজ্ঞ বা যোগ—যে পথেই হোক, যে ব্যক্তি আমাকে পূজা করে, সে আমার কাছ থেকে চাহিত সিদ্ধি লাভ করে। আমার মূর্তি স্থাপন করে, সে যেন মজবুত মন্দির নির্মাণ করে, সেখানে সুন্দর ফুলের বাগান তৈরি করে পূজা ও উৎসবের জন্য। পূজা ও সংশ্লিষ্ট কর্মের ধারাবাহিক প্রবাহের জন্য, বিশেষ উৎসব ও দৈনন্দিন পূজার জন্য, সে যেন ক্ষেত, দোকান, নগর, গ্রাম উৎসর্গ করে, এবং এর ফলে আমার ধাম লাভ করে। প্রতিষ্ঠা দ্বারা সে তিনটি লোকের অধিপতি হয়; পূজা ইত্যাদি দ্বারা সে ব্রহ্মলোক পায় এবং তিনটি উপায়ে আমার সমান হয়। একান্ত ভক্তি ও যোগের দ্বারা সে কেবল আমাকেই লাভ করে; এভাবেই যে আমাকে পূজা করে, সে ভক্তির পথ পায়। কিন্তু যে ব্যক্তি দেবতা বা ব্রাহ্মণদের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য নিজে বা অন্যের দ্বারা দানকৃত দ্রব্য নিজে ভোগ করে, সে হাজার হাজার বছর গোবরভোজী হয়ে কষ্ট পায়। কর্মের কর্তা, দ্রব্য ও অনুমোদকের জন্য, যারা সেই কর্মে অংশীদার, মৃত্যুর পরে তারা বারবার সেই কর্মের বৃহত্তর ফল পায়। এদিকে, শুকদেব বলেন—নন্দ মহারাজ একাদশীতে উপবাস রেখে জনার্দনকে পূজা করলেন এবং দ্বাদশীতে কালিন্দী নদীতে স্নান করতে গেলেন। তখন বরুণের এক দাস, একজন অসুর, নন্দকে ধরে নিয়ে গেল বরুণের কাছে, কারণ তিনি রাতের বেলা নদীতে প্রবেশ করেছিলেন, যা অসুরদের সীমা ছিল। গোপেরা নন্দকে দেখতে না পেয়ে আকুল হয়ে ডাকতে লাগল, ‘কৃষ্ণ! বলরাম!’ তাদের আর্তনাদ শুনে, ভগবান কৃষ্ণ বুঝলেন তাঁর পিতাকে বরুণ নিয়ে গেছেন এবং, হে রাজন, যিনি নিজের লোকদের অভয় দেন, তিনি সেই স্থানে গেলেন। ঋষিকেশকে দেখে, বিশ্বের রক্ষক বরুণ অত্যন্ত সম্মান ও জাঁকজমকপূর্ণ পূজা করলেন এবং আনন্দের উৎসবের মতো তাঁকে দর্শন করে বললেন, ‘আজ আমার দেহ শান্ত হয়েছে, আজ আমার উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়েছে। যারা তোমার চরণে নিবেদিত, তারা পথের অন্তে পৌঁছে গেছে। তোমাকে প্রণাম, হে পরমাত্মা, ব্রহ্ম—যেখানে মায়া ও জগতের কল্পিত সৃষ্টি নেই। অজানতে, মূর্খতায় ও অজ্ঞতায়, তোমার পিতাকে এখানে আনা হয়েছে; দয়া করে ক্ষমা করো। হে কৃষ্ণ, তুমি সর্বজ্ঞ, আমাকেও দয়া করো। হে গোবিন্দ, পিতৃভক্ত, তোমার পিতাকে ফিরিয়ে নাও।’ এভাবে সন্তুষ্ট হয়ে, কৃষ্ণ, দেবতাদের অধীশ্বর, তাঁর পিতাকে নিয়ে ফিরে এলেন ও আত্মীয়দের আনন্দ দিলেন। নন্দ, বিশ্বরক্ষকের আশ্চর্য মহিমা ও কৃষ্ণের প্রতি তাঁদের শ্রদ্ধা দেখে বিস্মিত হয়ে গোপদের বললেন। সেই গোপেরা, চঞ্চল মনে ভাবল—‘এই ভগবান কি আমাদের নিজ নিজ গন্তব্য দেখাবেন?’ ভগবান কৃষ্ণ, নিজের লোকেদের মন জানতেন, তাঁদের ইচ্ছা পূরণে করুণাবশত চিন্তা করলেন—‘এই জগতে মানুষ অজ্ঞতা, কামনা ও কর্মে বিভ্রান্ত হয়ে উচ্চ-নিম্ন পথে ঘুরে বেড়ায়, তারা নিজেদের প্রকৃত গন্তব্য জানে না।’ এভাবে ভাবতে ভাবতে, ভগবান হরি, অপরিসীম করুণায় গোপদের তাঁর নিজস্ব, অন্ধকারাতীত ধাম দর্শন করালেন। সেই ধাম সত্য, জ্ঞান, অনন্ত—ব্রহ্ম, চিরজ্যোতি, যা সাধকেরা গুণসমূহ নিস্তব্ধ হলে ও মন নিমগ্ন হলে দর্শন করেন। কৃষ্ণ তাঁদের ব্রহ্মসরে নিয়ে গিয়ে স্নান করালেন, তুলে আনলেন, এবং তাঁরা সেই ব্রহ্মলোক দেখলেন, যেখানে একদিন অক্রূর গিয়েছিলেন। নন্দ ও অন্যরা, সেই স্থান দেখে, পরম আনন্দে অভিভূত হলেন এবং বিস্ময়ে দেখলেন, কৃষ্ণ সেখানে স্তোত্রে বন্দিত হচ্ছেন। জ্ঞান, বিচার, শাস্ত্র, তপস্যা, প্রত্যক্ষ, পরম্পরা, অনুমান—যা কিছু শুরু ও শেষে আছে, সময় ও কারণ-ফলও, তার মধ্যভাগেও কেবল সেটিই আছে। যেমন স্বর্ণকার নিজে স্বর্ণ দিয়ে বিভিন্ন স্বর্ণালঙ্কার গড়ে, সবখানে স্বর্ণ বিদ্যমান, তেমনই নানা নাম-রূপের মধ্যেও আমি সর্বত্র আছি। এই জ্ঞান তিন অবস্থার—ত্রিগুণের—কারণ, ফল ও কর্তা; তাদের মিলন ও বিচ্ছেদের মধ্যেও, চতুর্থ যে অবস্থা, সেটিই সত্য। যা আগে নেই, পরে নেই, মাঝেও নেই—তা কেবল নামমাত্র; যা পরম কর্তৃক সত্তা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত, কেবল সেটিই আছে—এটাই আমার উপলব্ধি। যা নেই, অথচ দেখা যায়—এটা রজোগুণজাত পরিবর্তন; ব্রহ্ম স্বয়ং-প্রভা, নিজেই নানা রূপে, ইন্দ্রিয়, বিষয়, মন ও তাদের পরিবর্তনে প্রকাশিত হয়। এভাবে যুক্তি ও প্রতিপক্ষ খণ্ডনে দক্ষ হয়ে, ব্রহ্মকে নির্ণয় করে, নিজ-সন্দেহ ছিন্ন করে, নিজের আনন্দে তৃপ্ত ও সকল আকাঙ্ক্ষার প্রতি নিরাসক্ত হওয়া উচিত। আত্মা মাটির শরীর, ইন্দ্রিয়, দেবতা, অসুর, বায়ু, জল, অগ্নি নয়; মন খাদ্য, বুদ্ধি সত্ত্ব, অহংকার আকাশ, পৃথিবী পাঁচভূতের ভারসাম্য। গুণময় ইন্দ্রিয় যাঁর আসন স্পষ্ট, তাঁকে কীভাবে স্পর্শ করবে? বা তারা চঞ্চল হলেও দোষ কী? যেমন মেঘ সূর্যকে ঢাকে না, চলে গেলে তার কোনো প্রভাব থাকে না। যেমন আকাশ বায়ু, অগ্নি, জল, মাটির গুণে জড়িত নয়, তারা নিজ নিজ ধর্মে আসে-যায়, তেমনই অবিনাশী সত্ত্ব-রজ-তম—যা চিত্তের জন্ম-মরণ ঘটায়—তাতে লিপ্ত নয়। তবুও, গুণসমূহ—যা মায়ার সৃষ্টি—তাদের সংস্পর্শ এড়ানো উচিত, যতক্ষণ না আমার প্রতি দৃঢ় ভক্তিতে চিত্তের রজোগুণ দূর হয়। এইভাবেই এই অধ্যায়ের সমাপ্তি, যেটি শ্রীমদ্ভাগবতের দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের অষ্টাবিংশতি অধ্যায়, পরমহংসদের মহাপুরাণ।