ব্রজবাসীদের মধ্যে আলোচনা চলছিল, মানুষ সচেতনভাবে বা অচেতনভাবে নানা কর্ম করে, কিন্তু জ্ঞানীদের জন্য কর্ম সাফল্য আনে, আর অজ্ঞানীরা সে ফল পায় না। তখন শ্রীকৃষ্ণ জিজ্ঞাসা করলেন, “তোমরা যে এই যজ্ঞের আয়োজন করছ, তার উদ্দেশ্য কী? নাকি এ কেবল প্রথা মেনে করা হচ্ছে? দয়া করে আমাকে বিস্তারিত বলো।” নন্দ মহারাজ বললেন, “ইন্দ্র দেবতা বৃষ্টির অধিপতি; মেঘই তার রূপ। তারা যখন জল বর্ষণ করেন, তখন সমস্ত প্রাণী আনন্দিত ও তৃপ্ত হয়। আমরা ও অন্যান্যরা সেই বৃষ্টির অধিপতি ইন্দ্রকে নানা উপকরণ ও ঘৃত দ্বারা যজ্ঞ ও পূজা করি। সেই যজ্ঞের অবশিষ্ট দ্বারা মানুষ অর্থ, কাম ও ধর্ম—এই তিন পুরুষার্থের জন্য জীবন ধারণ করে; মানুষের চেষ্টার ফল ইন্দ্রের কৃপায়ই আসে। যে ব্যক্তি কামনা, লোভ, ভয় বা বিদ্বেষবশত পূর্বপুরুষদের পরম্পরাগত এই ধর্ম ত্যাগ করে, সে কখনো মঙ্গল লাভ করে না।” শুকদেব গোস্বামী বললেন, নন্দ ও ব্রজবাসীদের কথা শুনে, শ্রীকৃষ্ণ ইন্দ্রের প্রতি কিছুটা বিরোধিতা জাগিয়ে তার পিতাকে বললেন, “প্রাণী মাত্রই কর্ম দ্বারা জন্মায়, কর্ম দ্বারাই বিলীন হয়; সুখ, দুঃখ, ভয় ও নির্ভয়তা—সবই কর্ম থেকেই আসে। যদি কেউ বলে, অন্যের কর্মফল দেবার জন্য কোনো অধিপতি আছে, তবে তাকেও তো কর্মীর ওপর নির্ভর করতে হয়; যে কিছুই করে না, তার ওপর তার কোনো ক্ষমতা নেই। যারা নিজ নিজ স্বভাব অনুসারে কর্ম করে, তাদের জন্য ইন্দ্রের দরকার কী? তিনি তাদের নিয়তি বদলাতে অক্ষম। মানুষ, দেবতা, অসুর—সবাই নিজের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত। জীব যে শরীরই পাক—উচ্চ বা নিম্ন—সে কর্ম করেই ছাড়ে; বন্ধু, শত্রু বা নিরপেক্ষ—সব ক্ষেত্রেই কর্মই শিক্ষক ও অধিপতি। তাই, নিজের স্বভাব ও কর্তব্য পালন করেই কর্মের মাধ্যমে পূজা করা উচিত; যার দ্বারা সরাসরি জীবন ধারণ হয়, তাকেই নিজের দেবতা বলে মানা উচিত। যার জীবিকা এক পথে সম্ভব, সে যদি অন্য পথ বেছে নেয়, তাতে মঙ্গল হয় না—যেমন চরিত্রহীনা নারী পরপুরুষ থেকে সুখ পায় না। ব্রাহ্মণ ব্রহ্মচিন্তায়, ক্ষত্রিয় পৃথিবী রক্ষায়, বৈশ্য বাণিজ্যে, আর শূদ্র দ্বিজদের সেবায় জীবন ধারণ করবে। চাষ, ব্যবসা, গো-রক্ষণ—ঋণদান ও সঙ্গীতও বলা হয়েছে; এই চার প্রকার জীবিকা, যার মধ্যে আমরা গো-রক্ষায় নিয়োজিত। সত্ত্ব, রজ ও তম—এই তিন গুণ রক্ষা, সৃষ্টি ও সংহারের কারণ; রজোগুণ থেকেই এই বিচিত্র জগৎ ও সৃষ্টি। রজোগুণে উদ্বুদ্ধ হয়ে মেঘ জল বর্ষণ করে; সেই জলেই প্রাণীরা বাঁচে—তাহলে ইন্দ্র কী করতে পারেন? আমাদের তো কোনো নগর, গ্রাম বা বাড়ি নেই; আমরা সদা অরণ্যে, বন ও পর্বতের মাঝে বাস করি। তাই, ইন্দ্রের পূজার উপকরণ দিয়ে গরু, ব্রাহ্মণ ও পর্বতের জন্য যজ্ঞ করো। নানা রকম ভাত, খিচুড়ি, তরকারি, পায়েস, পিঠে, মুড়ি, দুধের নানা পদ প্রস্তুত করো। বেদজ্ঞ ব্রাহ্মণরা অগ্নিতে যথাযথ আহুতি দিক; তাদের প্রচুর উৎকৃষ্ট ভোজন ও গরু দান করো। ঘোড়া-রক্ষক, অন্ত্যজ ও পতিতদেরও উপযুক্ত দান দাও; গরুকে যব খাওয়াও, পর্বতে নিবেদন করো। স্নান করে, সুগন্ধি মেখে, সুন্দর পোশাক পরে, গরু, ব্রাহ্মণ, অগ্নি ও পর্বতের চারদিকে প্রদক্ষিণ করো। এটাই আমার মত, তোমরা যদি পছন্দ করো, তবে এই যজ্ঞ করো—এটি গরু, ব্রাহ্মণ, পর্বত ও আমার প্রিয়। শুকদেব বললেন, ভগবান স্বয়ং কালরূপে ইন্দ্রের অহংকার ভাঙতে চেয়েছিলেন। তার কথা শুনে নন্দ ও ব্রজবাসীরা সেটিকে যথার্থ মেনে নিলেন। তারা মধুসূদনের নির্দেশমতো সমস্ত আয়োজন করলেন—ব্রাহ্মণরা মন্ত্রপাঠ করলেন, উপকরণ পর্বত ও ব্রাহ্মণদের নিবেদন করা হল। যথাযথভাবে দান, গরুকে যব খাওয়ানো, গো-সম্প্রদায়কে সামনে রেখে পর্বত প্রদক্ষিণ করা হল। সাজানো গাড়িতে উঠে, নারীসমূহ কৃষ্ণের কীর্তন করতে করতে, ব্রাহ্মণদের আশীর্বাদ গ্রহণ করলেন। কৃষ্ণ তখন আরেক রূপ ধারণ করে গোপদের মধ্যে সাহস জাগালেন, বললেন, “আমি পর্বত।” তিনি এক বিশাল রূপ নিয়ে বিপুল নিবেদন গ্রহণ করলেন। তারপর ব্রজবাসীদের সঙ্গে কৃষ্ণ আত্মারূপে আত্মাকে নমস্কার করলেন, বললেন, “দেখো, এই পর্বত রূপে প্রকাশিত হয়েছেন ও আমাদের কৃপা করেছেন। তিনি ইচ্ছামতো রূপ ধারণ করেন, অরণ্যে বাস করেন ও যাঁরা তাঁকে অবজ্ঞা করেন, তাদের সংহার করেন। তাই, আমরা তাঁর কাছে আমাদের ও গরুদের রক্ষার জন্য প্রণতি জানাই।” এভাবে, শ্রীবসুদেবের প্রেরণায় গোপগণ কৃষ্ণের সঙ্গে পর্বত, গরু, ব্রাহ্মণ ও যজ্ঞের যথাযথ অনুষ্ঠান সম্পন্ন করে ব্রজে ফিরে গেলেন। এভাবেই ভাগবত মহাপুরাণের দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের চব্বিশতম অধ্যায় শেষ হয়। এরপর কৃষ্ণ বললেন, “আমাকে—সকল প্রাণের হৃদয়ে বিরাজমান, স্বপ্রকাশিত আত্মাকে—তোমার নিজের দ্বারা অনুভব করলে, তুমি দুঃখ ও ভয় থেকে মুক্তি পাবে। মা, আমি তোমাকে সেই আত্মজ্ঞান দেব, যা সব কর্মে শান্তি আনে; এর দ্বারা তুমি সমস্ত ভয় পার হয়ে যাবে।” মৈত্রেয় বললেন, এভাবে প্রজাপতি কপিলের কথা শুনে, সন্তুষ্ট হয়ে, তিনি ডানদিকে প্রদক্ষিণ করে অরণ্যে গমন করলেন। তিনি মৌনব্রত গ্রহণ করলেন, কেবল আত্মার ওপর নির্ভর করলেন, অনাসক্তভাবে পৃথিবীতে ঘুরতে লাগলেন—অগ্নিহীন, গৃহহীন। তাঁর মন ব্রহ্মে নিবিষ্ট ছিল—যা প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয়ের অতীত, গুণসমূহে প্রকাশিত হলেও নিজে নির্গুণ, একাগ্র ভক্তির দ্বারা উপলব্ধ। তিনি অহংকার ও মমতামুক্ত, দ্বন্দ্বাতীত, সমদর্শী, নিজের আত্মাকে দর্শন করেন, অন্তরে শান্ত, স্থিরচিত্ত—নিঃশব্দ, তরঙ্গহীন সমুদ্রের মতো। সর্বজ্ঞ ভগবান বাসুদেব, যিনি অন্তর্যামী, তাঁর প্রতি পরম ভক্তিতে তিনি নিজের আত্মাকে উপলব্ধি করলেন এবং বন্ধন থেকে মুক্ত হলেন।