কংসের ভয়ে সবার মনে ভয় থাকলেও, গোপগণ তাঁদের পূর্বের অপরাধ—কৃষ্ণকে অবহেলা করার কথা স্মরণ করে—তাঁদের অচঞ্চল আকাঙ্ক্ষা থেকে বিচলিত হলেন না; তাঁরা কৃষ্ণ ও বলরামের দর্শনের বাসনা ছেড়ে দিলেন না। তখন তাঁরা ভাবলেন, “যদি গ্রহ-নক্ষত্রই মানুষের সুখ-দুঃখের কারণ হয়, তবে আত্মার কি আসে যায়? জ্ঞানীরা বলেন, গ্রহের প্রভাব কেবল অন্য গ্রহের উপরই পড়ে; তাহলে রাগ কার উপর করব?” আবার ভাবলেন, “যদি কর্মই সুখ-দুঃখের মূল কারণ হয়, তবে আত্মার কি দায়? কারণ কর্ম তো জড় ও চেতন সত্তার জন্যই, আর দেহ তো কেবল চামড়ার আবরণ—আত্মা তো চৈতন্যময় সুপর্ণ। তাহলে কার প্রতি ক্রোধ করা উচিত? কর্মই তো মূল নয়।” তাঁরা আরও চিন্তা করলেন, “যদি কাল বা সময়ই সুখ-দুঃখের কারণ হয়, তবে আত্মার কি দায়? কারণ কাল ও আত্মা একই প্রকৃতির। যেমন আগুনের নিজস্ব গুণ তাপ নয়, বা বরফের নিজস্ব গুণ শীতলতা নয়, তেমনি দ্বৈতবোধও বাইরের কিছু নয়। সর্বোচ্চ আত্মা, যিনি সকল কিছুর ঊর্ধ্বে, তাঁর জন্য কোথাও, কোনোভাবে দ্বৈতবোধ জন্মায় না। আমি যেমন, জন্ম-মৃত্যুর চক্রও তেমনি; যে জাগ্রত হয়েছে, সে উপাদানগুলিকে ভয় পায় না।” এই ভাবনাগুলির উপর নির্ভর করে, প্রাচীন ঋষিদের মতো সেই পরমাত্মার প্রতি পরম ভক্তি নিয়ে, আমি মুকুন্দের চরণে সেবা করে এই অসীম, দুরতিক্রম্য অন্ধকার পার হব—এই দৃঢ় সংকল্প নিলেন। তখন ভগবান বললেন, “যিনি সমস্ত আসক্তি ত্যাগ করে, ক্লান্তিহীন, সম্পত্তিহীন, সংসার ত্যাগী হয়ে পৃথিবীতে ঘুরে বেড়ান, এবং দুষ্টদের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হলেও নিজের ধর্মে দৃঢ় থাকেন, সেই মুনি এই উপদেশ দিলেন। মানুষের সুখ-দুঃখের একমাত্র কারণ সে নিজেই; বন্ধু, শত্রু, নিরপেক্ষ—সবই জাগতিক অজ্ঞতার সৃষ্টি।” ভগবান বললেন, “তাই হে প্রিয়, সমস্ত মন দিয়ে, বুদ্ধিকে আমার মধ্যে স্থির করে, চিত্তকে সংযত করো—এটাই যোগের সার। যে ব্যক্তি মনোযোগ সহকারে এই ব্রহ্ম-স্থিত মুনির গীত ধারণ করে, পাঠ করে বা শ্রবণ করে, সে জীবনের দ্বৈততায় পরাজিত হয় না।” এদিকে, শুকদেব বললেন, ভগবান কৃষ্ণ ও বলরাম তখন ব্রজে অবস্থান করছিলেন। তাঁরা দেখলেন, গোপগণ ইন্দ্রের উদ্দেশ্যে একটি যজ্ঞের প্রস্তুতি নিচ্ছেন। সর্বজ্ঞ ও সর্বদ্রষ্টা ভগবান বিনীতভাবে নন্দসহ প্রবীণদের কাছে গিয়ে জিজ্ঞেস করলেন, “পিতা, এই এত কোলাহল কেন? এর উদ্দেশ্য কী, কার জন্য, কে এই যজ্ঞ করছেন?” তিনি বললেন, “পিতা, আমি খুব জানতে চাই, দয়া করে বলুন। আমি শুনতে আগ্রহী। যারা সর্বদা ধর্মপরায়ণ, তারা নিজেদের কর্ম গোপন করেন না। যে ব্যক্তি বন্ধু, নিরপেক্ষ ও শত্রুর প্রতি সমদৃষ্টি রাখে, শত্রুতা এড়িয়ে চলে, তিনিই সত্যিকারের বন্ধু—কারণ তিনি অন্যকে নিজের মতো দেখেন। মানুষ অনেক সময় জেনে বা না জেনে কাজ করে; জ্ঞানীদের কর্ম সাফল্য আনে, অজ্ঞানীদের নয়। তাহলে, এই আচার বা যজ্ঞের উদ্দেশ্য কী? নাকি কেবল প্রথা অনুসরণ? আমি জানতে চাই, দয়া করে স্পষ্ট করে বলুন।” নন্দ বললেন, “ইন্দ্র দেবতা বৃষ্টি ও মেঘের অধিপতি; তাঁরই রূপ মেঘ। তাঁর দ্বারা জল বর্ষিত হয়, যা সকল প্রাণীকে আনন্দ ও জীবিকা দেয়। তাই আমরা ও অন্যান্যরা ইন্দ্রকে উপাসনা করি, নানা দ্রব্য ও ঘৃত দিয়ে যজ্ঞ করি। সেই যজ্ঞের অবশিষ্ট দ্বারা মানুষ জীবনধারণ করে এবং ধর্ম, অর্থ, কাম—এই তিন পুরুষার্থের জন্য বেঁচে থাকে; মানুষের চেষ্টার ফল ইন্দ্রের বৃষ্টির উপর নির্ভরশীল। যে ব্যক্তি কাম, লোভ, ভয় বা ঘৃণার বশবর্তী হয়ে বংশানুক্রমিক এই ধর্ম ত্যাগ করে, সে কল্যাণ লাভ করতে পারে না।” শুক বললেন, নন্দ ও ব্রজবাসীদের এই কথা শুনে, কেশব ইন্দ্রের প্রতি কিছুটা ক্রোধ উস্কে দিয়ে তাঁর পিতাকে বললেন, “জীব সত্তা কর্মের দ্বারা জন্মায়, কর্মেই বিলীন হয়; সুখ, দুঃখ, ভয়, নির্ভয়তা—সবই কর্মের ফল। যদি কেউ অন্যের কর্মের ফল দেয়, তবে তিনিও কর্মীর উপর নির্ভরশীল; কর্ম না করলে তাঁরও কিছু করার নেই। নিজের কর্মের ফলে যাদের যা নির্ধারিত, সেখানে ইন্দ্রের কী প্রয়োজন? তিনি কিছুই করতে পারেন না। আসলে, সবাই নিজের স্বভাব অনুযায়ী কাজ করে; দেবতা, অসুর, মানুষ—সবাই নিজের প্রকৃতিতে প্রতিষ্ঠিত। জীব সত্তা উচ্চ বা নিম্ন দেহ পেলে কর্ম করে, কর্মেই ছেড়ে দেয়; কর্মই বন্ধু, শত্রু, নিরপেক্ষ—কর্মই গুরু ও অধিপতি। তাই, নিজের স্বভাব অনুযায়ী থেকে, নিজের কর্তব্য পালন করে কর্মের মাধ্যমে উপাসনা করা উচিত; যে দ্বারা কেউ সরাসরি জীবিকা নির্বাহ করে, সেটাই তার দেবতা।” তিনি আরও বললেন, “যার জীবিকা এক পথে সম্ভব, সে যদি অন্য পথে নির্ভর করে, তবে সে কল্যাণ পায় না—যেমন পতিত নারী পরপুরুষে সুখ পায় না। ব্রাহ্মণ ব্রহ্মচর্য, ক্ষত্রিয় রাজরক্ষা, বৈশ্য বাণিজ্য ও গোপালন, শূদ্র দ্বিজদের সেবা—এভাবেই বর্ণভেদে জীবিকা। চাষ, বাণিজ্য, গোপালন, ঋণদান ও সঙ্গীত—এই চারটি জীবিকার মধ্যে আমরা গোপালনে নিয়োজিত। সত্ত্ব, রজ, তম—এই তিন গুণই পালন, সৃষ্টি ও সংহারের কারণ; রজ গুণ থেকেই সৃষ্টি ও বৈচিত্র্য। রজ গুণ দ্বারা মেঘে বৃষ্টি হয়, তখনই জীবের উন্নতি হয়—তাহলে ইন্দ্র কী করতে পারেন?” “আমাদের তো শহর, নগর, বাড়ি কিছুই নেই; আমরা সর্বদা বন-জঙ্গলে, পর্বতে বাস করি। তাই, গরু, ব্রাহ্মণ ও পর্বতের জন্য যজ্ঞ হোক; ইন্দ্রের জন্য যা যা প্রস্তুত হয়েছে, তা-ই এই যজ্ঞে ব্যয় হোক। নানা রকম রান্না, স্যুপ, ক্ষীর, পিঠে, মন্ড, দুধের নানা পদ প্রস্তুত হোক। ব্রাহ্মণরা বেদজ্ঞানে অগ্নিতে হোম করুন; তাঁদের প্রচুর উৎকৃষ্ট ভোজন ও গরু দান দিন। ঘোড়ার রাখাল, অন্ত্যজ, পতিতদেরও উপযুক্ত দান দিন; গরুদের যব খাওয়ান, তারপর পর্বতকে অর্ঘ্য দিন। স্নান করে, সজ্জিত হয়ে, সুগন্ধি মেখে, সুন্দর পোশাক পরে, গরু, ব্রাহ্মণ, অগ্নি ও পর্বতের প্রদক্ষিণ করুন। এই আমার মত, যদি তোমাদের ভালো লাগে, এই যজ্ঞ সম্পন্ন হোক; এই যজ্ঞ গরু, ব্রাহ্মণ, পর্বত ও আমার প্রিয়।” শুক বললেন, ভগবান স্বয়ং কালেরূপে ইন্দ্রের অহংকার ভাঙার জন্য এভাবে বললেন। নন্দ ও গোপগণ ভগবানের কথা শ্রদ্ধার সঙ্গে গ্রহণ করলেন এবং যজ্ঞের প্রস্তুতি নিলেন।