ভগবান স্বয়ং, যিনি সকলের আদি পুরুষ, তাঁরই মহামায়া দ্বারা বিভ্রান্ত হয়ে যারা তাঁর প্রকৃত স্বরূপ চিনতে পারে না এবং অপরাধ করে ফেলে, তাদের তিনি ক্ষমা করেন। যশোদা ও নন্দাদি গোপগণ, কৃষ্ণকে অবহেলা করার অপরাধ স্মরণ করেও, কংসের ভয়ে শঙ্কিত হয়েছিলেন বটে, কিন্তু অচ্যুত কৃষ্ণকে দর্শনের আকাঙ্ক্ষায় তারা অটল ছিলেন। তারা চিন্তা করলেন—যদি গ্রহ-নক্ষত্রই মানুষের সুখ-দুঃখের কারণ হয়, তবে আত্মার কী আসে যায়? জ্ঞানীরা বলেন, গ্রহের প্রভাব শুধু গ্রহের ওপরই পড়ে; সুতরাং কার ওপর রাগ করা উচিত? আবার, যদি কর্মই সুখ-দুঃখের কারণ হয়, তবু আত্মার কী আসে যায়? কারণ কর্ম তো জড় ও চেতনের মধ্যে ঘটে, দেহ তো চামড়া মাত্র, অথচ ব্যক্তি আসলে চৈতন্যাত্মা, সুপর্ণ; তাহলে কাকে দোষ দেবো? কর্মই তো মূলে নয়। তবে যদি কালই সুখ-দুঃখের কারণ হয়, তবুও আত্মার কী আসে যায়? কারণ কাল আত্মার মতোই স্বরূপসম্পন্ন। যেমন আগুনের প্রকৃত ধর্ম তাপ নয়, বরফের প্রকৃত ধর্ম শীতলতা নয়, তেমনি বিভক্তি বা দ্বন্দ্ব অন্য কারো দ্বারা সৃষ্টি হয় না। পরমাত্মা সর্বোচ্চ, সর্বত্র, সর্বদা—তাঁর জন্য কোনো দ্বৈততা জন্মায় না। যেমন আমি আছি, তেমন জন্ম-মৃত্যুর চক্রও আছে; জাগ্রত ব্যক্তি ভৌতিক উপাদানকে ভয় করেন না। এইভাবে, প্রাচীন ঋষিদের অনুশীলিত পরম ভক্তির ওপর নির্ভর করে, আমি অগম্য অন্ধকার পার হবো, মুকুন্দের চরণসেবার দ্বারা। এভাবেই, বৈরাগ্য, সম্পত্তিহীনতা, ক্লান্তিহীনতা নিয়ে, সংসার ত্যাগী হয়ে, দুষ্টদের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হয়েও নিজের ধর্মে অবিচল থেকে, সেই মুনি এই শ্লোক বলেছিলেন। আসলে, নিজের সুখ-দুঃখের কারণ আত্মা ছাড়া আর কেউ নয়; বন্ধু, বৈরী বা নিরপেক্ষ—সবই জাগতিক অজ্ঞতার সৃষ্টি। অতএব, প্রিয়জন, সমস্ত চেতনা দিয়ে মনকে আমার মধ্যে স্থির করো—এটাই যোগের সার। যে ব্যক্তি এই ব্রহ্মনিষ্ঠ মুনির গীত ধারণ, পাঠ বা শ্রবণ করে, সে জীবনের দ্বন্দ্বে পরাস্ত হয় না। শুকদেব বললেন, ভগবান কৃষ্ণ ও বলরাম তখন ভ্রজে অবস্থান করছিলেন। তাঁরা দেখলেন, গোপগণ ইন্দ্রের পূজার আয়োজন করছেন। সবকিছু জানলেও, ভগবান কৃষ্ণ বিনীতভাবে নন্দ ও অন্যান্য প্রবীণদের কাছে গেলেন এবং জিজ্ঞেস করলেন, “বাবা, এতো কোলাহল কেন? এর উদ্দেশ্য কী, কার জন্য, কে এই যজ্ঞ করছেন?” তিনি আবার বললেন, “বাবা, আমি জানতে খুব আগ্রহী; দয়া করে বলো। যারা সর্বদা ধর্মপরায়ণ, তারা কখনোই নিজেদের কর্ম গোপন করেন না। প্রকৃত বন্ধু সে-ই, যে বন্ধু, শত্রু, নিরপেক্ষ—সবাইকে সমভাবে দেখে, বৈরাগ্য ও বৈরাগ্য বজায় রাখে। মানুষ কখনো জেনে, কখনো না জেনে কর্ম করে। জ্ঞানীদের কর্মে সাফল্য আসে, অজ্ঞানীদের নয়। তাহলে এই আচার-অনুষ্ঠানের উদ্দেশ্য কী? নাকি কেবল প্রথানুসারে? দয়া করে বিস্তারিত বলো।” নন্দ বললেন, “বৎস, দেবরাজ ইন্দ্র বৃষ্টি দেন; মেঘ তাঁরই রূপ। তাঁরই দ্বারা জল বর্ষিত হয়, যার ফলে সব প্রাণী সুখী ও পুষ্ট হয়। আমরা ও অন্যরা সেই ইন্দ্রের পূজা করি, যিনি বর্ষাদাতাদের অধিপতি, নানা দ্রব্য ও ঘৃত দিয়ে যজ্ঞ করি। সেই যজ্ঞের অবশিষ্ট দ্বারা মানুষ ধর্ম, অর্থ, কাম—এই তিন পুরুষার্থের জন্য জীবন ধারণ করে। মানুষের প্রচেষ্টার ফল ইন্দ্রই দেন। যে ব্যক্তি কাম, লোভ, ভয় অথবা দ্বেষবশত পূর্বপুরুষদের ধার্মিক আচরণ ত্যাগ করে, সে কখনো মঙ্গল লাভ করে না।” শুকদেব বললেন, নন্দ ও ব্রজবাসীদের কথা শুনে, কৃষ্ণ, ইন্দ্রের প্রতি ক্ষোভ জাগাতে, পিতার কাছে বললেন, “প্রাণী কর্ম দ্বারা জন্মায়, কর্মেই বিলীন হয়; সুখ, দুঃখ, ভয় ও নিরাপত্তা—সবই কর্ম থেকেই আসে। যদি কোনো দেবতা অন্যের কর্মের ফল দেন, তিনিও কর্মীর ওপর নির্ভরশীল; কারণ, যে কিছুই করে না, তার ওপর তাঁর কোনো শক্তি নেই। যারা নিজের কর্ম অনুসরণ করে, তাদের জন্য ইন্দ্রের কী দরকার? তিনি কারও স্বভাববশত নির্ধারিত ফল বদলাতে পারেন না। আসলে, মানুষ নিজের স্বভাব অনুযায়ী কর্ম করে; দেবতা, অসুর, মানুষ—সবাই স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত। জীব সৎ বা অসৎ শরীর পেয়ে কর্ম করে ও ত্যাগ করে; বন্ধু, শত্রু, নিরপেক্ষ—কর্মই আসল গুরু ও প্রভু। “তাই, নিজের স্বভাব ও কর্তব্য পালন করে কর্মের দ্বারাই পূজা করা উচিত; যে দ্বারা জীবিকা চলে, সেটাই প্রকৃত দেবতা। যার জীবিকা এক পথে সম্ভব, সে যদি অন্য পথে নির্ভর করে, মঙ্গল পায় না; যেমন পতিতা নারী পরপুরুষে সুখ পায় না। ব্রাহ্মণ ব্রহ্মচর্য, ক্ষত্রিয় রক্ষা, বৈশ্য বাণিজ্য, শূদ্র সেবা—এটাই তাদের ধর্ম। কৃষিকাজ, ব্যবসা, গোরক্ষা, ঋণদান ও সংগীত—এই চারটি জীবিকা, যার মধ্যে আমরা গোরক্ষায় নিয়োজিত। “সত্ত্ব, রজ, তম—এই তিন গুণ পালন, সৃষ্টি ও প্রলয়ের কারণ; রজ থেকে জগৎ ও বিচিত্র সৃষ্টি হয়। রজগুণে উদ্দীপ্ত হয়ে মেঘ জল বর্ষণ করে; তাতেই প্রাণী বেঁচে থাকে—তাহলে ইন্দ্রের কীই বা করণীয়? “আমাদের তো শহর, নগর, বাড়ি কিছু নেই; আমরা সর্বদা অরণ্যে, বন ও পর্বতের মাঝে বাস করি। অতএব, গাভী, ব্রাহ্মণ ও পর্বতের জন্য যজ্ঞ হোক; ইন্দ্রের পূজার দ্রব্য এই যজ্ঞে ব্যবহার হোক। “বিভিন্ন রকম রান্না, সুপ, ক্ষীর, পিঠা, ভাজা, ও দুধের নানা পদ প্রস্তুত হোক। বৈদিকবিদ ব্রাহ্মণরা যথাযথভাবে অগ্নিতে আহুতি দিন; তাঁদের প্রচুর সুস্বাদু খাদ্য ও গাভী দান করা হোক। ঘোড়ার সেবক, চণ্ডাল ও পতিতদেরও উপযুক্ত দান দেওয়া হোক; গাভীদের যব খাওয়ানোর পর পর্বতের পূজা করা হোক। স্নান করে, অলংকৃত হয়ে, সুশোভিত বস্ত্র পরে, গাভী, ব্রাহ্মণ, অগ্নি ও পর্বতকে প্রদক্ষিণ করা হোক। এটাই আমার মত, প্রিয়জন; যদি তোমাদের ভালো লাগে, তাহলে এটাই হোক। এই যজ্ঞ গাভী, ব্রাহ্মণ, পর্বত এবং আমারও প্রিয়।” এভাবে কৃষ্ণ গোপগণকে ইন্দ্রের পরিবর্তে গোরক্ষার, ব্রাহ্মণদের ও গোবর্ধন পর্বতের পূজার জন্য অনুপ্রাণিত করলেন, এবং ব্রজবাসীরা আনন্দচিত্তে তাঁর উপদেশ পালন করতে প্রস্তুত হলেন।