এইভাবে, দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের একবিংশ অধ্যায় শেষ হয়, যা পরমহংসদের জন্য শ্রীর্মদ্ভাগবত মহাপুরাণের অন্তর্ভুক্ত। এখানে বলা হয়েছে, যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়সুখের প্রতি আসক্ত, সে নিজের প্রকৃত স্বরূপ বা তার চেয়েও উচ্চতর কিছু জানে না; সে কেবল দেহের জন্যই বেঁচে থাকে, যেনো বেলো (হাওয়া টেনে নেওয়া চুল্লি) কেবল শ্বাস নেয়, তার জীবন বৃথা যায়। এই ইন্দ্রিয়সুখভোগের ফলই মানুষের সর্বোচ্চ কল্যাণ নয়, বরং মানুষকে আকৃষ্ট করার জন্যই তা বলা হয়—যেমন তিতা ওষুধকে মধুর করে দেওয়া হয় যাতে সবাই গ্রহণ করে। জন্ম থেকেই মানুষ মনের মধ্যে কামনা, জীবন ও আত্মীয়দের প্রতি আসক্ত থাকে, অথচ এগুলোই তাদের দুঃখের মূল কারণ। যারা নিজের প্রকৃত কল্যাণ বোঝে না, তারা দুঃখের পথেই পথভ্রষ্ট হয়ে ঘুরে বেড়ায়; জ্ঞানী ব্যক্তি কি আবার তাদের সেই অন্ধকারময় কর্মে উৎসাহিত করবে? তাই যারা বোঝে না, বিভ্রান্ত চিত্তের অধিকারী, তারা কখনো ফুলের মতো ফলভোগের কথা বলে না, কারণ বেদজ্ঞরা এসবের প্রশংসা করেন না। যারা কামনায় অন্ধ, দুঃখজনক ও লোভী, যারা ফলের পরিবর্তে ফুলের প্রতি আসক্ত, তারা যেন পতঙ্গের মতো আগুনে ঝাঁপিয়ে পড়ে; তারা নিজের প্রকৃত গন্তব্য জানে না। তারা আমাকে চেনে না—আমি হৃদয়ে অবস্থান করি, আমার থেকেই এই জগৎ উৎপন্ন হয়েছে; যেমন যজ্ঞ ও স্তোত্রে তৃপ্ত না হওয়া মানুষের দৃষ্টি কুয়াশায় ঢাকা থাকে। যারা আমার প্রকৃত ইচ্ছা বোঝে না, ইন্দ্রিয়সুখে আসক্ত, তারা যদি হিংসার প্রতি আকৃষ্ট হয়, তবে তাদের জন্য যজ্ঞও নির্ধারিত নয়। নিষ্ঠুর, স্বার্থপর ব্যক্তিরা দেবতা, পিতৃপুরুষ ও ভূতদের সন্তুষ্ট করতে হিংসার মাধ্যমে পশু বলি দেয়। তারা যেন ব্যবসায়ীর মতো, বাস্তব সম্পদ ছেড়ে স্বপ্নের পেছনে ছুটে—তারা মনে করে ঐ অনির্দিষ্ট জগতে আশীর্বাদ আছে, যা কেবল শুনতে ভালো লাগে, স্বপ্নের মতোই। যারা রজ, সত্ত্ব বা তমগুণে প্রতিষ্ঠিত এবং এগুলোকে ভালোবাসে, তারা ইন্দ্র ও অন্যান্য প্রধান দেবতাদের পূজা করে, কিন্তু আমাকে আমার প্রকৃত রূপে পূজা করে না। তারা এখানে যজ্ঞ করে ভাবেন, ‘আমরা স্বর্গে ভোগ করব’, আর সেই ভোগ শেষ হলে আবার ধনবান ও উচ্চবংশে জন্মের আকাঙ্ক্ষা করে। এভাবে, যাদের মন ফুলের মতো কথায় বিভ্রান্ত, যারা অহংকারী ও অতিলোভী, তাদের কাছে আমার উপদেশও আকর্ষণীয় নয়। এই বেদত্রয় ব্রহ্ম, আত্মা ও দেবতাদের বিষয়েই আলোচনা করে; ঋষিরা পরোক্ষভাবে কথা বলেন, আমিও পরোক্ষ বচন পছন্দ করি। শব্দব্রহ্ম অত্যন্ত দুর্বোধ্য, প্রাণ, ইন্দ্রিয় ও মনের দ্বারা গঠিত; তা অসীম, গভীর, অকল্পনীয়, এবং মহাসাগরের মতোই দুর্ভেদ্য। আমি, অনন্ত শক্তির ব্রহ্মা, এটিকে বিস্তৃত করি; জীবদের মধ্যে শব্দরূপে এটি উপলব্ধ হয়, যেন পদ্মের কাণ্ডের ভিতরে সুতো। যেমন মাকড়সা নিজের হৃদয় থেকে মুখ দিয়ে জাল বিস্তার করে, তেমনই প্রাণবায়ু, শব্দসহ, আকাশ থেকে উৎপন্ন হয়ে, মন দ্বারা স্পর্শরূপে প্রকাশিত হয়। সেই পরমেশ্বর ছন্দ ও অমৃতময়, সহস্রপথবিশিষ্ট; ওঁকার থেকে, যা ব্যঞ্জন, স্বর, উষ্ম, ও অনুনাসিক ধ্বনিতে অলংকৃত, তিনি অন্তরে প্রতিষ্ঠিত। তিনি নিজেই সৃষ্টি ও সংহার করেন, মহান ও অনন্ত বাক্যকে, যা নানা ভাষায় বিস্তৃত, ছন্দে ছন্দে চার অক্ষর করে বাড়ে। গায়ত্রী, উষ্ণিক, অনুষ্টুপ, বৃহতী, পংক্তি, ত্রিষ্টুভ, জগতি, অতিচ্ছন্দস, অত্যষ্টি, অতিজগত, ও বিরাট—এগুলোই ছন্দ। এ বাক্য কী প্রতিষ্ঠা করে, কী ঘোষণা করে, কী নির্দেশ করে, বা কী পৃথক করে? এই জগতে আমিই শুধু তার অন্তরার্থ জানি। এটি আমাকে প্রতিষ্ঠা করে, আমাকে নির্দেশ করে, আমাকে পৃথক ও নাকচ করে; এভাবে বেদের সমগ্র অর্থ, শব্দের ওপর নির্ভর করে, আমাকে বিভিন্নভাবে প্রকাশ করে, শেষে মায়ার কেবল পাঠ করে তা নাকচ করে, কৃপাময় হয়। এইভাবে, সেই স্থানটি হরিণ, বন্য শুকর, কুকুর, গরু, মহিষ, হাতি, গরুর লেজ, বানর, নেউল ও সাপ দ্বারা পরিবেষ্টিত। সেই শ্রেষ্ঠ তীর্থে প্রবেশ করে, রাজা ও তার পুত্রগণ দেখলেন, সেখানে ঋষি উপবিষ্ট, যজ্ঞাগ্নি জ্বলছে। তারা দেখলেন, ঋষি তাঁর দীপ্তিময় রূপে, দীর্ঘকাল কঠোর তপস্যায় নিয়োজিত; তিনি খুব রুগ্ন নন, কারণ ভগবানের স্নেহদৃষ্টি ও তাঁর অমৃতসম বাণী শুনে তিনি সতেজ। তিনি ছিলেন দীর্ঘকায়, পদ্মপত্র-সম চোখ, জটা-জুটিত, বাকলবস্ত্রধারী, তপস্বীর মতো অপরিচ্ছন্ন ও অলংকারহীন। রাজা আশ্রমে পৌঁছে ঋষিকে প্রণাম করলে, ঋষি যথাযথ আতিথ্য ও সম্ভাষণ দিয়ে তাঁকে অভ্যর্থনা করেন। ঋষি যথাযথ অর্ঘ্য গ্রহণ করে, আত্মসংযমী রাজাকে আসনে বসিয়ে, ভগবানের আদেশ স্মরণ করে, কোমল বচনে তাঁকে সন্তুষ্ট করেন। তিনি বলেন, “হে মহারাজ, তোমার এই ভ্রমণ ধর্মপরায়ণদের রক্ষা ও দুষ্টদের বিনাশের জন্যই; কারণ তুমি হরির শক্তি। তুমি সূর্য, চন্দ্র, অগ্নি, ইন্দ্র, বায়ু, যম, ধর্ম ও বরুণ—এসব রূপ ও অবস্থান ধারণ করো—তোমাকে নমস্কার, হে পবিত্রতম। যখন তুমি বিজয়রথে, রত্নখচিত, ভয়ঙ্কর ধনুক হাতে না চড়ো, তখনও তোমার রথ দুষ্টদের আতঙ্কিত করে। তোমার সেনাবাহিনীর পদক্ষেপে পৃথিবী কাঁপে, তার পরিধি দুলে ওঠে, তুমি সূর্যের মতোই বিচরণ করো। ঠিক সেই সময়, হে রাজন, যদি তুমি না থাকো, তবে ভগবান সৃষ্ট বর্ণ ও আশ্রমের সীমা ডাকাতদের দ্বারা ভেঙে যাবে। অসৎ, লোভী ও সংযমহীন ব্যক্তিদের দ্বারা অধর্মের উত্থান হবে; তুমি বিশ্রাম নিলে, এই পৃথিবী দস্যুদের কবলে পড়ে নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবে। তবুও, হে বীর, আমি তোমার আগমনের উদ্দেশ্য জানতে চাই; খোলামনে বলো, আমরা সেই অনুযায়ী কাজ করব।” এভাবে এক অধ্যায় শেষ হয়ে, পরবর্তী অধ্যায়ে শুকদেব বলেন—শীতের প্রথম মাসে, নন্দের বৃন্দাবনের অল্পবয়সী কন্যারা কাত্যায়নী পূজার ব্রত পালন করছিলেন, তারা কেবল সাধারণ আহার করতেন। তারা প্রত্যুষে, সূর্যোদয়ের সময়, কালিন্দী নদীতে স্নান করে, নদীর তীরে বালুকায় দেবীর মূর্তি গড়ে পূজা করতেন, হে রাজন। সুগন্ধি মালা, চন্দন, নৈবেদ্য, ধূপ, দীপ ও নানা উপহার—চারা, ফল, শস্য ইত্যাদি দিয়ে তারা দেবীকে পূজা করত। তারা এই মন্ত্র উচ্চারণ করত: “হে কাত্যায়নী, মহাশক্তি, মহাযোগিনী, পরমেশ্বরী, নন্দনন্দনকেই আমার স্বামী করো; তোমায় প্রণাম জানাই।”—এভাবেই কন্যারা পূজা করত।