রাজা যখন অমৃতের বিনিময় গ্রহণ করেছিলেন, তখন তিনি অমৃত পান করার কথা ছিল; আর আমরা সবাই শ্রিমদ্ভাগবত-এর অমৃত পান করব। এই জগতে কোথায় অমৃত, কোথায় গল্প, কোথায় গ্লাস, কোথায় মহামণি? ব্রহ্মারাতা এইভাবে চিন্তা করে দেবতাদের উপহাস করেছিলেন। তিনি যাঁরা ভক্ত নয়, তাঁদেরকে গল্পের অমৃত দেননি; শ্রিমদ্ভাগবত-এর কাহিনী দেবতাদের জন্যও দুর্লভ। রাজার মুক্তি দেখে, এমনকি সৃষ্টিকর্তাও বিস্মিত হলেন; সত্যলোকের মধ্যে এক পালা বেঁধে, অজন্মা মুক্তির উপায় তুললেন। অন্যান্য গ্রন্থগুলো তুলনায় ছোট; এই গ্রন্থটি গম্ভীরতায় মহান। তাই সমস্ত ঋষিরা সর্বোচ্চ বিস্ময়ে পূর্ণ হলেন। তাঁরা ভাবলেন, ভাগবতশাস্ত্রই ভগবানের স্বরূপ, কারণ কলিযুগে শুধু পড়া বা শোনা মাত্রই বৈকুণ্ঠের ফল লাভ হয়। এই ভাগবত সাত দিনে শোনা হয় এবং সব দিক থেকে মুক্তি প্রদান করে। বহু আগে, করুণাময় সনকাদি ঋষিরা নারদকে এটি বলেছিলেন। যদিও নারদ ব্রহ্মজ্ঞানীর সংযোগে এই কথা শুনেছিলেন, সাত দিনে শোনার পদ্ধতি কুমাররা ব্যাখ্যা করেছিলেন। শৌনক জিজ্ঞাসা করলেন: নারদ, যিনি সংসার থেকে মুক্ত ও সর্বদা গতিশীল, তিনি কীভাবে উপস্থিত ব্যক্তিদের সঙ্গে স্নেহ বা সংযোগ অনুভব করলেন? সূত বললেন: আমি তোমাদের এখানে সেই কাহিনী বলব, যা শ্রীশুক আমাকে গোপনে বলেছিলেন, আমাকে তাঁর শিষ্য মনে করে। একবার বিশালায় চার বিশুদ্ধ ঋষি পবিত্র সঙ্গের জন্য একত্রিত হয়েছিলেন, সেখানে তাঁরা নারদকে দেখলেন। কুমাররা বললেন: হে ব্রাহ্মণ, কেন তোমার মুখ বিষণ্ণ, কেন তুমি উদ্বিগ্ন? কোথায় যাচ্ছ, কোথা থেকে এসেছ? এখন তোমাকে মনে হচ্ছে হৃদয়শূন্য, যেন তুমি তোমার ধন হারিয়েছ, সাধারণ মানুষের মতো। এটা একজন অনাসক্ত ব্যক্তির জন্য শোভন নয়—কারণটা বলো। নারদ বললেন: আমি পৃথিবীভ্রমণ করেছি, ভেবেছি এটাই শ্রেষ্ঠ, পুষ্কর, প্রয়াগ, কাশী, এবং গোদাবরীও গিয়েছি। আমি হরিক্ষেত্র, কুরুক্ষেত্র, শ্রীরঙ্গ, সেতুবন্ধ ও অন্যান্য তীর্থে ঘুরেছি, এদিক-ওদিক ঘুরে বেড়িয়েছি। কোথাও আমি মনকে সন্তুষ্ট করার মতো সুখ পাইনি; এখন পৃথিবী কলির দ্বারা কষ্টার্জিত। সত্য, তপস্যা, পবিত্রতা, করুণা, ও দান আর নেই। দুর্ভাগা প্রাণীরা শুধু পেট ভরাতে ও মিথ্যা কথা বলতে বেঁচে আছে। লোকেরা জড়, দুর্বুদ্ধি, কষ্টার্জিত ও দুঃখী; সৎ লোকেরা অল্প, তারা কপটতায় ডুবে আছে, এমনকি সন্ন্যাসীরাও সংসার পালন করছেন। তরুণীরা গৃহে কর্তৃত্ব করছে, ভগ্নিপতিরা পরামর্শ দেয়, কন্যারা লোভে বিক্রি হয়, স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে অশান্তি দেখা দেয়। আশ্রমগুলো বিদেশিদের দ্বারা বাধাপ্রাপ্ত, তীর্থনদীগুলোও; বহু দেবমন্দির দুষ্টদের দ্বারা ধ্বংস হয়েছে। কোনও যোগী নেই, সিদ্ধ নেই, জ্ঞানী নেই, সদাচারী নেই; কলির দহনজ্বালে সব সাধনা ছাই হয়ে গেছে। গ্রামে ডাকাতের উৎপাত, দ্বিজরা শিবের ত্রিশূল দ্বারা আক্রান্ত, আর নারীরা, চুল এলোমেলো, কলিযুগে কামনায় উন্মত্ত। এভাবে কলিযুগের দোষ দেখে আমি পৃথিবী ঘুরেছি; আমি যমুনার তীরে এলাম, যেখানে ভগবানের লীলা হয়েছিল। সেখানে আমি এক আশ্চর্য দৃশ্য দেখলাম—শুনো, হে মহর্ষিগণ: সেখানে এক তরুণী বসে আছে, তার মন ক্লান্ত ও বিষণ্ণ। তার পাশে দু’জন বৃদ্ধ শুয়ে আছে, অচেতন, মৃদু শ্বাস নিচ্ছে; সে তাদের সেবা করছে, জাগাতে চেষ্টা করছে, আর তাদের সামনে কাঁদছে। সে দশ দিকের দিকে রক্ষা চেয়ে তাকাচ্ছে, তার নিজের রূপ শত শত নারী দ্বারা পাখা করা হচ্ছে, যারা বারবার তাকে জাগাতে চেষ্টা করছে। দূর থেকে দেখে আমি কৌতূহলে এগিয়ে গেলাম; আমাকে দেখে তরুণী উঠল, উদ্বিগ্ন হয়ে বলল—হে পবিত্রজন, একটু থাকুন ও আমার উদ্বেগ দূর করুন; আপনার দর্শনেই জগতের পাপ দূর হয়। আপনার বহু কথায় কষ্ট থেকে মুক্তি আসবে; বড় সৌভাগ্য হলে আপনার সাক্ষাৎ হয়। নারদ বললেন: তুমি কে? এই দু’জন কে, আর এই পদ্মনয়না নারীরা কারা? বলো, হে দেবী, তোমার দুঃখের কারণ। তরুণী বলল: আমি ভক্তি নামে পরিচিত; এই দু’জন আমার পুত্র, জ্ঞান ও বৈরাগ্য, তারা এখন কালের প্রভাবে বৃদ্ধ ও ক্লান্ত। এরা, গঙ্গার নেতৃত্বে, আমাকে স্মরণ করে এখানে এসেছে, আমাকে সেবা করছে; কিন্তু দেবতারা পর্যন্ত আমাকে সেবা করেছে, তবু আমি সত্য কল্যাণ পাইনি। এখন শুনো, হে তপস্যায় সমৃদ্ধ ঋষি, আমার কাহিনী; যদিও পরিচিত, শুনলে সুখ পাবে। আমি দ্রাবিড়দেশে জন্মেছি, কর্ণাটকে বড় হয়েছি, মহারাষ্ট্র ও গুজরাতে কিছু স্থানে বৃদ্ধ হয়েছি। সেখানে কলির ভয়ঙ্কর প্রভাবে আমি নাস্তিকদের দ্বারা আক্রান্ত হয়ে দুর্বল হয়েছি; দীর্ঘকাল আমার পুত্রদের সঙ্গে দুর্বল অবস্থায় ছিলাম। আবার বৃন্দাবনে এসে আমি যৌবন ও সৌন্দর্য ফিরে পেয়েছি, এক যুবতী, এখন আমার শ্রেষ্ঠ রূপ। কিন্তু এখানে আমার দু’জন পুত্র ক্লান্ত হয়ে শুয়ে আছে; এই স্থান ছেড়ে আমি অন্য দেশে যেতে চলেছি। তারা বৃদ্ধ হয়েছে, এতে আমি দুঃখিত; আমি যুবতী, অথচ আমার পুত্ররা কেন বৃদ্ধ? আমরা সবসময় একসঙ্গে থেকেছি, তবু এমন উল্টো পরিস্থিতি কেন? স্বাভাবিকভাবে মা বৃদ্ধ হয়, পুত্ররা যুবক থাকে। তাই আমি নিজের জন্য কষ্টে আছি, মন বিস্ময়ে পূর্ণ; বলো, হে যোগরত্ন, হে জ্ঞানী, এখানে কী কারণ থাকতে পারে?