ধর্মরাজ পৃথিবীকে জিজ্ঞেস করলেন, “হে মাতা, তুমি কি তোমার হারানো অঙ্গের জন্য শোক করছো? নাকি তুমি নিজেই অশুভদের দ্বারা গ্রাসিত হতে চলেছ বলে দুঃখিত? নাকি দেবতাদের জন্য, যাদের যজ্ঞের ভাগ ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে? অথবা কি তুমি মানুষের জন্য দুঃখ করছো, যেহেতু ইন্দ্র আর বৃষ্টি বর্ষণ করেন না? তুমি কি শোক করছো সেইসব নারী ও শিশুদের জন্য, যারা নিষ্ঠুর পুরুষদের হাতে নির্যাতিত হয়ে পৃথিবীতে অরক্ষিত অবস্থায় আছে? নাকি দেবী সরস্বতীর পবিত্র বাক্যের জন্য, যা ব্রাহ্মণদের মধ্যে কলুষিত হয়েছে? কিংবা সেইসব মহৎ বংশের জন্য, যারা অধর্মী রাজাদের দ্বারা অবনমিত হয়েছে? তুমি কি কালী-দুষ্ট ক্ষত্রিয় বংশগুলোর জন্য শোক করছো, বা তাদের দ্বারা ধ্বংসপ্রাপ্ত রাজ্যগুলোর জন্য? নাকি সেইসব মানুষের জন্য, যারা খাদ্য, পানীয়, আশ্রয় ও স্নানের খোঁজে এখানে-সেখানে ছুটছে, কারণ তাদের জীবিকার পথ বাধাগ্রস্ত হয়েছে? অথবা, হে মাতা, তুমি কি স্মরণ করছো সেইসব কর্মের কথা, যা হরি তাঁর অবতার রূপে তোমার ভার লাঘব করতে এসে সম্পাদন করেছিলেন, কিন্তু এখন তিনি বিদায় নিয়েছেন, ফলে তোমার মুক্তি বিলম্বিত হয়েছে? তুমি আমাকে বলো, হে পৃথিবী, তোমার এই দুঃখের মূল কারণ কী, যা তোমাকে এত কষ্ট দিয়েছে? দেবতাদের দ্বারা পূজিত তোমার সৌভাগ্য কি সময়, সবচেয়ে শক্তিশালী শক্তি, তা কেড়ে নিয়েছে? পৃথিবী উত্তর দিলেন, “হে ধর্ম, তুমি তো সবই জানো, যা তুমি আমাকে জিজ্ঞেস করছো; কারণ তুমি সেই চারটি স্তম্ভ ধারণ করো, যা পৃথিবীতে সুখ নিয়ে আসে। সত্য, পবিত্রতা, দয়া, ক্ষমা, বৈরাগ্য, সন্তুষ্টি, সরলতা, শান্তি, আত্মসংযম, তপস্যা, সমতা, সহিষ্ণুতা, সংযম, এবং বিদ্যা— জ্ঞান, অনাসক্তি, প্রভুত্ব, বীরত্ব, দীপ্তি, শক্তি, স্মৃতি, স্বাতন্ত্র্য, দক্ষতা, সৌন্দর্য, সাহস, কোমলতা— দৃঢ়তা, নম্রতা, সচ্চরিত্রতা, সহনশীলতা, বল, ঐশ্বর্য, গভীরতা, স্থৈর্য, বিশ্বাস, খ্যাতি, সম্মান, অহংকারহীনতা— এইসব ও আরও অন্যান্য মহৎ গুণ তোমার মধ্যেই সদা বিরাজমান, হে পূণ্যবান; যারা মহত্ত্ব কামনা করে, তারা এগুলোকেই অনুসরণ করে, কারণ এগুলো তোমার মধ্যে কখনোই ক্ষয় হয় না। তাই আজ আমি শোক করি এই জগৎকে নিয়ে, যেখানে শ্রীনিবাস, সকল গুণের আধার, আর নেই, এবং কলির পাপদৃষ্টি দ্বারা পৃথিবী আক্রান্ত হয়েছে। আমি শোক করি নিজের জন্য, তোমার জন্য—শ্রেষ্ঠ রাজাদের জন্য, দেবতা, পিতৃপুরুষ, ঋষি, সকল সাধুজন, এবং সমাজের সব শ্রেণি ও আশ্রমের জন্য। ব্রহ্মা ও অন্যান্যরাও, তাঁর একটিমাত্র চাহনির আশায় কঠোর তপস্যা করেছিলেন, প্রভুর শরণাপন্ন হয়ে; অথচ সেই শ্রীদেবী, নিজের পদ্মবনের বাসস্থান ছেড়ে, প্রেমভরে তাঁর চরণধূলিকে পূজা করেন, যা শুভ চিহ্নে শোভিত। আমি তাঁর মহিমাময় চরণছাপ দ্বারা শোভিত হয়েছিলাম—যেখানে পদ্ম, বজ্র, অঙ্কুশ, পতাকা ও অন্যান্য চিহ্ন ছিল—তবুও, এমন সৌভাগ্য পেয়েও, আমি তাঁর কৃপা লাভ করিনি; শেষে তিনি আমায় ত্যাগ করলেন, এবং জগতও আমায় অবজ্ঞাভরে প্রত্যাখ্যান করল। তিনি, স্বশক্তিতে পৃথিবীর অসহনীয় ভার—অসংখ্য অসুররাজের সেনা—নাশ করেছিলেন, এবং তোমাকে, যদিও তখন দুর্বল ও বিপর্যস্ত ছিলে, নিজের শক্তিতে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন; আবার যদুবংশকে আনন্দিত করেছিলেন, তাঁদের মনোহর রূপ ধারণ করে। কে-ই বা সহ্য করতে পারে সেই পরমপুরুষের বিচ্ছেদ, যাঁর প্রেমময় দৃষ্টি, উজ্জ্বল হাসি, ও মধুর বাক্য মধুকরদেরও ধৈর্য কেড়ে নেয়—যাঁর চরণধূলি, শুভ চিহ্নে শোভিত, আমার সত্ত্বাকে আন্দোলিত করে? এভাবে পৃথিবী ও ধর্মের মধ্যে কথোপকথন চলছিল, ঠিক তখনই রাজর্ষি পরীক্ষিত পূর্ব-প্রবাহিণী সরস্বতী নদীর তীরে এসে উপস্থিত হলেন। তখন তিনি পরমপুরুষ, মহাত্মা, সকল জীবের আশ্রয়, সর্বসৃষ্টির উৎস, অতিক্রম্য, পরমাত্মাকে প্রণাম জানালেন। তিনি জ্ঞানের ও প্রজ্ঞার ভান্ডার, পরম, অসীম শক্তির অধিকারী, গুণাতীত, অপরিবর্তনীয়, জগতের বাইরে—তাঁকে বারবার নমস্কার। তিনি সময়, সময়ের উৎস, কালবিভাগের সাক্ষী, জগৎ স্বয়ং, সর্বনিয়ন্তা, সৃষ্টিকর্তা ও কারণ—তাঁকেও নমস্কার। তিনি উপাদান, ইন্দ্রিয়, প্রাণ, মন, বুদ্ধি ও অন্তঃকরণ-রূপী আত্মা, যিনি অন্তরে উপলব্ধি হন, কিন্তু তিন গুণের আচ্ছাদনে গোপন—তাঁকেও নমস্কার। তিনি অনন্ত, সূক্ষ্ম, অপরিবর্তনীয়, সর্বজ্ঞ, সকল মতের ধারক, বাক্য ও মৌন—সবকিছুর শক্তি—তাঁকেও নমস্কার। তিনি সকল প্রমাণের মূল, মুনি, শাস্ত্রের উৎপত্তি, কর্ম ও বৈরাগ্যের পথ, বেদ স্বয়ং—তাঁকে বারবার নমস্কার। তিনি কৃষ্ণ, রাম, বসুদেব-পুত্র, প্রদ্যুম্ন, অনিরুদ্ধ, সাত্বতদের ঈশ্বর—তাঁকেও নমস্কার। তিনি গুণের প্রদীপ, গুণের আচ্ছাদনে নিজেকে গোপনকারী, গুণের কার্য দ্বারা উপলব্ধ, গুণের দ্রষ্টা, এবং অন্তরাত্মা—তাঁকেও নমস্কার। তিনি অব্যক্তে ক্রীড়া করেন, প্রকাশিতকে সিদ্ধ করেন, হৃষীকেশ, মুনি, মুনিসংঘ—তাঁকেও নমস্কার। তিনি উচ্চ ও নিম্ন পথ জানেন, সর্বনিয়ন্তা, প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য, সর্ববিষয়ের দ্রষ্টা ও কারণ—তাঁকেও নমস্কার। তিনি গুণের প্রতি অনাসক্ত থেকেও এই জগতের সৃষ্টি, স্থিতি ও লয় নিয়ন্ত্রণ করেন, সময়ের শক্তিকে ধারণ করেন, জীবের প্রকৃতি জাগ্রত করেন, এবং অচ্যুত দৃষ্টিতে লীলায় মগ্ন থাকেন। তিনিই এই তিন জগতের বিভিন্ন রূপ—কিছু শান্ত, কিছু চঞ্চল, কিছু মোহজ—নিজেরই প্রিয়; বিশেষত শান্তরূপগুলি তাঁর প্রিয়, কারণ এখন, ধর্ম রক্ষার আকাঙ্ক্ষায়, তিনি সাধুজনের রক্ষা ও সংরক্ষণে ব্রতী হয়েছেন। নিজের প্রজার একটিমাত্র অপরাধও রাজা সহ্য করবেন; যে অজ্ঞানতাবশত তোমার প্রতি অন্যায় করেছে, তাকে শান্ত মনে ক্ষমা করা উচিত। আমাদের প্রতি দয়া করো, হে প্রভু, কারণ সাপটি প্রাণত্যাগ করছে; স্বামী, যিনি আমাদের প্রাণ, তিনি যেন আমাদের কাছে ফিরে আসেন—আমরা দুঃখিনী ও করুণার যোগ্য। আমাদের দাসীদের কী করতে হবে, নির্দেশ দাও, যাতে আমরা তোমার আদেশ পালন করতে পারি; কারণ বিশ্বাসভরে তা পালন করলে সব ভয় দূর হয়। শুকদেব বললেন: এভাবে সাপের স্ত্রীরা প্রশংসা করলে, ভগবান অজ্ঞান, মাথা ভাঙা সাপটিকে তাঁর পদস্পর্শ থেকে মুক্ত করলেন। সাপটি চেতনা ও প্রাণ ফিরে পেয়ে ধীরে ধীরে হরিকে দেখল; দম নিতে কষ্ট হচ্ছিল, দুর্বল ও ক্লান্ত হয়ে, সে কৃষ্ণকে হাত জোড় করে বলল— “আমরা জন্মগতভাবে পাপী, অন্ধকার ও বহুদিনের ক্রোধে আচ্ছন্ন; হে প্রভু, এই স্বভাব ত্যাগ করা দুঃসাধ্য, কারণ এটি সকল জীবের মধ্যেই মিথ্যা আসক্তি। আপনি, হে সৃষ্টিকর্তা, এই বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন গুণের বিভাজনে; এর নানা স্বভাব, শক্তি, রূপ, বীজ, প্রবণতা—সবই আপনার থেকেই উদ্ভূত। তার মধ্যে, হে প্রভু, আমরা সর্পেরা জন্মেছি প্রচণ্ড ক্রোধ নিয়ে; আমরা কীভাবে ত্যাগ করব আপনার মায়া, যা ছাড়তে কঠিন, যখন আমরা নিজেরাই এতে মোহিত? কারণ আপনি এই সবকিছুর কারণ, সর্বজ্ঞ, জগতের অধিপতি; আপনি দয়া করুন বা শাস্তি দিন, আমাদের যা উপযুক্ত মনে করেন, তাই করুন। শুকদেব বললেন: এই কথা শুনে, ভগবান মানবরূপে বললেন, ‘তুমি এখানে আর থাকতে পারবে না, হে সাপ; বিলম্ব না করে সাগরে চলে যাও। এই নদী গরু, মানুষ, এবং তোমার আত্মীয়-সন্তান-স্ত্রীদের জন্য উপভোগ্য হতে দাও।’ ‘মর্ত্যলোকে যে এই আমার আদেশ স্মরণ করবে ও প্রত্যুষ ও সন্ধ্যায় পাঠ করবে, সে তোমার দ্বারা কখনোই ভীত হবে না।