রাজা পরীক্ষিত যেখানে যেখানে যেতেন, সেখানে ও অন্যান্য স্থানে তিনি তাঁর মহৎ পূর্বপুরুষদের গৌরবগাথা শুনতেন—এই সব স্তবগানে কৃষ্ণের মহিমা উন্মোচিত হতো। তিনি শুনলেন, কিভাবে তিনি নিজে অশ্বত্থামার অগ্নাস্ত্র থেকে রক্ষা পেয়েছিলেন, বৃশ্ণি ও পাণ্ডুপুত্রদের পারস্পরিক স্নেহ এবং কেশবের প্রতি তাদের অটুট ভক্তির কথা। এতে রাজা পরীক্ষিত অত্যন্ত আনন্দিত হয়ে, উজ্জ্বল চক্ষুতে প্রসন্নচিত্তে, তাদের প্রচুর ধন, বস্ত্র ও হার প্রদান করলেন। এই রাজা, যিনি বিষ্ণুর চরণে নিবেদিত, তিনি পাণ্ডবদের প্রতি গভীর স্নেহে সেবক, সারথি, বন্ধু, সঙ্গী, দূত, বীরত্বের আসনে সহচর, অনুসারী, প্রশংসাকারী ও নমস্কারকারী হয়ে তাঁদের সেবা করতেন এবং এভাবেই তিনি বিশ্বকে বিষ্ণুর চরণে নত করতেন। পূর্বপুরুষদের আদর্শ অনুসরণ করে তিনি প্রতিদিন এইরূপ আচরণে নিযুক্ত ছিলেন। এমনি এক সময়ে, তাঁর থেকে খুব দূরে নয়, এক বিস্ময়কর ঘটনা ঘটল—শুনো, আমি তোমাদের সে কাহিনি বলছি। ধর্ম, এক পায়ে ভর দিয়ে চলছিলেন, তিনি দেখলেন পৃথিবী—যার ছায়া ম্লান হয়ে গেছে—আপন গরুর বাছুর থেকে বিচ্ছিন্ন গাভীর মতো কাঁদছেন। তখন ধর্ম জিজ্ঞাসা করলেন, “হে মৃদুপ্রকৃতি, সব ঠিক আছে তো? তোমার মুখ এত ক্লান্ত ও বিবর্ণ কেন? তোমার অন্তরে গভীর শোক দেখছি—তুমি কি কোনো দূরসম্পর্কীয় আত্মীয়ের জন্য কাঁদছ, হে জননী? “তুমি কি তোমার হারানো অঙ্গের জন্য, না কি দুষ্টদের দ্বারা গ্রাসিত হওয়ার আশঙ্কায় শোকাচ্ছন্ন? না কি দেবতাদের জন্য, যাদের যজ্ঞ ভাগ ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে, কিংবা প্রজাদের জন্য, যেহেতু ইন্দ্র আর বৃষ্টি দেন না? তুমি কি শোক করছ সেইসব নারী ও শিশুদের জন্য, যারা পৃথিবীতে নিরাপত্তাহীন, নিষ্ঠুরদের হাতে কষ্ট পাচ্ছে? না কি ব্রাহ্মণ শ্রেণীতে দেবী সরস্বতীর পবিত্র বাক্য বিকৃত হওয়ার জন্য, কিংবা ধর্মহীন রাজাদের কারণে কুলীন পরিবারগুলোর অবনতির জন্য? “তুমি কি কলির অত্যাচারে কষ্ট পাওয়া ক্ষত্রিয়দের জন্য, অথবা তাদের দ্বারা ধ্বংসপ্রাপ্ত রাজ্যগুলোর জন্য? নাকি তাদের জন্য, যারা খাদ্য, পানীয়, আশ্রয় ও স্নানের সন্ধানে এদিক-ওদিক ঘুরে বেড়ায়, জীবিকা হারিয়েছে? হে জননী, তুমি কি সেই হরির কীর্তি স্মরণ করছ, যিনি তোমার ভার লাঘব করতে অবতীর্ণ হয়েছিলেন, কিন্তু এখন তিনি অন্তর্ধান করেছেন, তোমার মুক্তি বিলম্বিত হয়েছে? “বলো, হে পৃথিবী, তোমার দুঃখের মূল কারণ কী, কিসে তুমি আক্রান্ত? দেবতাদের পূজিত তোমার সৌভাগ্য কি সবচেয়ে শক্তিশালী কাল কর্তৃক হরণ হয়েছে?” পৃথিবী বললেন, “হে ধর্ম, তুমি যা জিজ্ঞাসা করছ, তা সবই জানো, কারণ তুমি সেই চারটি স্তম্ভ—সত্য, পবিত্রতা, করুণা, ও ক্ষমা—যা জগতে সুখ নিয়ে আসে, তাদের ধারক। ত্যাগ, সন্তুষ্টি, সরলতা, প্রশান্তি, আত্মসংযম, তপস্যা, সমবেদনা, সহিষ্ণুতা, সংযম, ও বিদ্যা—এগুলোও তোমার মধ্যে বাস করে। “জ্ঞান, বৈরাগ্য, প্রভুত্ব, বীর্য, দীপ্তি, শক্তি, স্মৃতি, স্বাধীনতা, দক্ষতা, সৌন্দর্য, সাহস, নম্রতা, উত্তম আচরণ, সহনশীলতা, উদ্যম, ঐশ্বর্য, গভীরতা, স্থিরতা, বিশ্বাস, খ্যাতি, সম্মান, অহংকারহীনতা—এই সকল মহৎ গুণাবলী ও আরও অনেক গুণ সর্বদা তোমার মধ্যে বিরাজমান। যারা মহত্ত্ব চায়, তারা এগুলো তোমার কাছেই খোঁজে, কারণ এগুলো তোমার মধ্যে কখনো কমে না। “তাই আজ আমি পৃথিবীর জন্য শোক করি, কারণ শ্রীনিবাস, সমস্ত সদ্গুণের আধার, তিনি এখন নেই, আর কলির পাপদৃষ্টিতে জগৎ আক্রান্ত। আমি শোক করি আমার নিজের জন্য, তোমার জন্য, শাসকদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, দেবতা, পিতৃপুরুষ, ঋষি, সকল সাধুজন ও সমাজের সব বর্ণাশ্রমের জন্য। “ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতারা, কেবল তাঁর এক চাহনির জন্য কঠোর তপস্যা করেছিলেন, তাঁকে আশ্রয় নিয়ে। অথচ সেই শ্রীদেবী নিজ গৃহ পদ্মবনে ছেড়ে, প্রেমভরে তাঁর চরণধূলি—যা শুভলক্ষণে চিহ্নিত—উপাসনা করেন। আমি নিজে সেই ভগবানের চরণচিহ্ন—পদ্ম, বজ্র, অঙ্কুশ, পতাকা ইত্যাদি—দ্বারা শোভিত হয়েছিলাম, তবুও তাঁর কৃপা পেলাম না; শেষে তিনি আমায় ত্যাগ করলেন, এবং জগৎও আমাকে অবজ্ঞায় পরিত্যাগ করল। “তিনি, স্বীয় শক্তিতে আমার অসহনীয় ভার—অসংখ্য অসুর রাজাদের—নাশ করেছিলেন, তোমাকে, যদিও তুমি দুর্বল ও ক্ষীণ, নিজের শক্তিতে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন, এবং যদুবংশকে তাঁদের মনোমুগ্ধকর রূপ ধারণ করে আনন্দিত করেছিলেন। তাঁর প্রেমময় দৃষ্টি, উজ্জ্বল হাসি, স্নিগ্ধ বাক্য—যা মৌমাছিদেরও স্থিরতা কাড়ে—সেই পরমপুরুষের বিচ্ছেদ কে সহ্য করতে পারে? তাঁর চরণধূলি, যা শুভলক্ষণে চিহ্নিত, আমার সত্তায় আনন্দ জাগায়।” এভাবে পৃথিবী ও ধর্মের মধ্যে আলাপ চলছিল, ঠিক তখনই রাজর্ষি পরীক্ষিত পূর্ব দিকের সরস্বতী নদীর তীরে উপস্থিত হলেন। এরপর, তিনি পরমপুরুষ, মহাত্মা, সমস্ত জীবের আশ্রয়, সর্বস্রষ্টা, সর্বোচ্চ আত্মা ভগবানকে নমস্কার করলেন। তিনি জ্ঞান ও প্রজ্ঞার ভাণ্ডার, নিরাকার, অসীম শক্তির অধিকারী, গুণাতীত, অপরিবর্তনীয়, এই জগতের নয়—তাঁকে প্রণাম করলেন। সময়ের উৎস, সময়ের স্বাক্ষী, বিশ্বরূপ, সর্বনিয়ন্তা, সৃষ্টিকর্তা ও কারণ—তাঁকে নমস্কার জানালেন। যিনি উপাদান, ইন্দ্রিয়, প্রাণ, মন, বুদ্ধি ও চিত্তের অন্তঃস্থ আত্মা, যিনি অভ্যন্তরে উপলব্ধি হন, কিন্তু গুণত্রয়ের মোহে আচ্ছন্ন—তাঁকে প্রণাম। তিনি অনন্ত, সূক্ষ্ম, অপরিবর্তনীয়, সর্বজ্ঞ, সব মতবাদকে ধারণ করেন, বাক্য ও মৌনের শক্তি—তাঁকে নমস্কার। যিনি সমস্ত প্রমাণের মূল, ঋষি, শাস্ত্রের উৎস, কর্ম ও ত্যাগের পথ, স্বয়ং বেদ—তাঁকে বারবার প্রণতি। কৃষ্ণ, রাম, বসুদেবপুত্র, প্রদ্যুম্ন, অনিরুদ্ধ, সাত্বতদের ঈশ্বর—তাঁকে নমস্কার। গুণের দীপ, গুণে আচ্ছাদিত, গুণের কার্যদ্বারা উপলব্ধ, গুণদ্রষ্টা, অন্তর্যামী—তাঁকে প্রণাম। তিনি অপ্রকাশ্যে ক্রীড়া করেন, প্রকাশ্যকে পূর্ণতা দেন, হৃষীকেশ, মুনি, মাউনী—তাঁকে নমস্কার। যিনি উচ্চ ও নিম্নের পথ জানেন, সর্বনিয়ন্তা, প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য, সর্ববিষয়ের দ্রষ্টা ও কারণ—তাঁকে প্রণাম। তিনি গুণে অনাসক্ত হয়েও জগতের জন্ম, স্থিতি ও প্রলয় পরিচালনা করেন, সময়ের শক্তিকে ধারণ করেন, জীবদের নানা প্রকৃতি জাগ্রত করেন, এবং তাঁর অনুপম দৃষ্টিতে মহামায়া লীলা করেন। এই তিন জগতের শান্ত ও চঞ্চল ও মোহময় যেসব দেহ, তারা তাঁরই প্রিয়, বিশেষত শান্তরা, কারণ এখন তিনি ধর্ম রক্ষার ইচ্ছায় সাধুদের রক্ষা ও পালন করছেন। রাজা হিসেবে, অধীনস্থ কারও একটিমাত্র অপরাধও সহ্য করা উচিত; যিনি অজ্ঞানবশত তোমার প্রতি অন্যায় করেছে, তাঁকে শান্তচিত্তে ক্ষমা করা উচিত। “হে প্রভু, আমাদের করুণা করো, কারণ সর্পটি প্রাণত্যাগ করতে চলেছে; স্বামী—যিনি আমাদের প্রাণ, আমরা যে দুর্দশাগ্রস্ত ও দয়ার যোগ্য—তাঁকে আমাদের ফিরিয়ে দাও। আমাদের ওপর আদেশ দাও, হে স্বামী, আমরা তোমার আজ্ঞা পালন করব; কারণ বিশ্বাসভরে তা পালন করলে সব ভয় থেকে মুক্তি মেলে।” শুকদেব বললেন, এভাবে সর্পপত্নীরা স্তব করলে, ভগবান অচেতন, ভগ্নমস্তক সর্পটিকে তাঁর পদতলে চূর্ণ অবস্থা থেকে মুক্তি দিলেন।