అగ్నిపురాణమ్

పురుషాద్దశిణే వహ్నిం నైర్ఋతే వారుణేనిలమ్। ఆదిత్యమైన్దవే పద్మే ఋగ్‌యజుశ్చైశపద్మకే

పురుషుని కుడివైపున అగ్నిని, నైరుతి దళంలో వరుణుడు, వాయువు, పడమటి దళంలో ఆదిత్యుడు, వాయవ్య దళంలో ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, ఉత్తర దళంలో ఐశాన్య స్వరూపాన్ని పూజించాలి.

ఇన్ద్రాదీంశ్చ ద్వితీయాయాం పద్మే షోడశకే తథా। సామాథర్వాణమాకాశం వాయు తేజస్తతా జలమ్

రెండవ వలయంలోని దళాల్లో ఇంద్రుడు మొదలైన దేవతలను, మొత్తం పదహారు మందిని, అలాగే సామవేదం, అథర్వణ వేదం, ఆకాశం, వాయువు, తేజస్సు, తరువాత నీటిని పూజించాలి.

పృథివీఞ్చ మనశ్చైవ శ్రోత్రం త్వక్ చక్షురర్చ్చయేత్। రసనాఞ్చ తథా ఘ్రాణం భూర్భువశ్చైవ షోడశమ్

భూమి, మనస్సు, చెవి, చర్మం, కన్ను, అలాగే నాలుక, ముక్కు, భూర్భువస్సువః అనే పదహారు అంశాలను పూజించాలి.

మహర్జనస్తపః సత్యం తథాగ్నిష్టోమమేవ చ। అత్యగ్నిష్టోమకం చౌక్‌థం షోడశీం వాజపేయకమ్

మహర్, జనస్, తపస్సు, సత్యం, అగ్నిష్టోమ యజ్ఞం, అతిరాత్ర యజ్ఞం, ఉక్త యజ్ఞం, షోడశి, వాజపేయ యజ్ఞాలను పూజించాలి.

అతిరాత్రఞ్చ సమ్పూజ్య తథాప్తోర్యామమర్చ్చయేత్। మనో బుద్ధిమహఙ్కారం శబ్దం స్పర్శఞ్చ రూపకమ్

అతిరాత్ర యజ్ఞాన్ని పూర్వకంగా పూజించి, ఆప్తోర్యామ యజ్ఞాన్ని కూడా పూజించాలి. మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, శబ్దం, స్పర్శ, రూపాన్ని పూజించాలి.

రసం గన్ధఞ్చ పద్మే షు చతుర్వింశతిషు క్రమాత్। జీవం మనోధిపఞ్చాహం ప్రకృతిం శబ్దమాత్రకమ్

రుచి, వాసనను ఇరవై నాలుగు దళాల్లో వరుసగా పూజించాలి. జీవుడు, మనస్సుకు అధిపతి, ఐదు ఇంద్రియాలు, ప్రకృతి, శబ్ద తత్వాన్ని పూజించాలి.

వాసుదేవాదిమూర్త్తింశ్చ తథా చైవ దశాత్మకమ్। మనః శ్రోత్రం త్వచం ప్రార్చ్చ్య చక్షుశ్చ రసనం తథా

వాసుదేవుడు మొదలైన పది రూపాలను, మనస్సు, చెవి, చర్మం, కన్ను, అలాగే నాలుకను పూజించాలి.

ఘ్రాణం వాక్‌పాణిపాదఞ్చ ద్వాత్రింశద్వారిజేష్విమాన్। చతుర్థావరణే పూజ్యాః సాఙ్గాః సపరివారకాః

ముక్కు, మాట, చేయి, కాలు — ఇవి ముప్పై రెండు కమలదళాల్లో పూజించాలి. నాల్గవ వలయంలో అవయవాలతో, కుటుంబంతో కూడిన వారిని పూజించాలి.

పాయూపస్థౌ చ సమ్పూజ్య మాసానాం ద్వాదశాధిపాన్। పురుషోత్తమాదిషడ్‌విశానం బాహ్యావరణకేయజేత్

పాయువు, ఉపస్థాన్ని పూజించి, నెలల పన్నెండు అధిపతులను కూడా పూజించాలి. బాహ్య వలయంలో పురుషోత్తముడు మొదలైన ఆరు వర్గాలను పూజించాలి.

చక్రాబ్జే తేషు సమ్పూజ్యా మాసానాం పతయః క్రమాత్। అష్టౌ ప్రకృతయః షడ్ వా పఞ్చాథ చతురోఽపరే

చక్రాకార కమలంలో నెలల అధిపతులను క్రమంగా పూజించాలి. ఎనిమిది ప్రకృతులు, ఆరు, ఐదు, నాలుగు ఇతరులను కూడా పూజించాలి.

రజః పాతం తతః కుర్య్యాల్లిఖితే మణ్డలే శ్రృణు। కర్ణికా పీతవర్ణా స్యాద్రేశాః సర్వాః సితాః సమాః

తర్వాత చిత్రంలో గీతలు వేయాలి. విను: మధ్య భాగం పసుపు రంగులో ఉండాలి. అన్ని దళాలు తెలుపు రంగులో సమానంగా ఉండాలి.

ద్విహస్తేఽఙ్గుష్ఠమాత్రాః స్యుర్హస్తే చార్ద్ధసమాః సితాః। పద్మం శుక్లేనసన్ధీంస్తు కృష్ణేన శ్యామతోథవా

రెండు చేతుల పొడవులో దళాలు అంగుళ పరిమాణంలో ఉండాలి. ఒక చేతిలో అర భాగం పరిమాణంలో తెలుపుగా ఉండాలి. కమలాన్ని ముడిపాయల దగ్గర తెలుపుతో, కావాలంటే నలుపు లేదా నీలంతో కలిపి అలంకరించాలి.

కేశరా రక్తపీతాః స్యుః కోణాన్ రక్తేన పూరయేత్। భూషయేద్‌యోగపీఠన్తు యథేష్టం సార్వవర్ణికైః

కమల రేఖలు ఎరుపు, పసుపు రంగులో ఉండాలి. మూలలను ఎరుపుతో నింపాలి. యోగపీఠాన్ని కావాలనుకున్న అన్ని రంగులతో అలంకరించాలి.

లతావితానపత్రాద్యైర్వీంథికాముపశోభయేత। పీఠద్వారే తు శుక్లేన శోభారక్తేన పీతతః

తాడులు, మంటపాలు, ఆకులు మొదలైన వాటితో అలంకరించాలి. పీఠానికి ప్రవేశద్వారంలో అందంగా ఉండేందుకు తెలుపు, కాంతికి ఎరుపు, పసుపు రంగును వినియోగించాలి.

ఉపసోభాఞ్చ నీలేన కోణశంశాఁస్చ వై సితాన్। భద్రకే పూరణం ప్రోక్తమేవమన్యేషు పూరణమ్

నీలం రంగుతో అలంకరణను మెరుగుపరచాలి. మూలల్లో తెలుపు రంగు వాడాలి. భద్రకంలో ఇలా నింపాలి. మిగతా వాటిలో కూడా ఇదే విధంగా నింపాలి.

అరకాన్ పీతరక్తాభిః శ్యామాన్ నేమిన్తురక్తతః। సితశ్యామారుణాః సృష్ణాః పీతా రేఖాస్తు బాహ్యతః

అరకా విత్తనాలు ఎర్ర గీతలతో నలుపుగా కనిపిస్తాయి. అవి ఎరుపు రంగు వల్ల నలుపు రంగులో ఉంటాయి. వెలుపల తెలుపు, నలుపు, ఎరుపు గీతలు ఉంటాయి. బయట పసుపు గీతలు కూడా ఉంటాయి.

శాలిపిష్టాది శుక్లం స్యాద్రక్తం కౌసుమ్భకాదికమ్। హరిద్రయా చ హారిద్రం కృష్ణం స్యాద్దగ్ధధాన్యతః

బియ్యం ముద్దల వంటి ధాన్యాల పొడి తెలుపు రంగులో ఉంటుంది. కుసుము వంటి వాటి పొడి ఎరుపు రంగులో ఉంటుంది. పసుపు వల్ల పసుపు రంగులో ఉంటుంది. కాలిన ధాన్యాల పొడి నలుపు రంగులో ఉంటుంది.

శమీపత్రాదికైః శ్యామం వీజానాం లక్షజాప్యతః। చతుర్లక్షైమ్తు మన్త్రాణాం విద్యానాం లక్షసాధనమ్

శమి ఆకులు వంటి వాటి వల్ల విత్తనాలు నలుపు రంగులో ఉంటాయి. విత్తనాలపై ఉన్న గుర్తులు కూడా నలుపు రంగులో ఉంటాయి. మంత్రాలు, విద్యలు సాధించడానికి నాలుగు లక్షలు సంఖ్యగా చెప్పబడ్డాయి.

అయుతం బుద్ధవిద్యానాం స్తోత్రాణాఞ్చ సహస్త్కమ్। పూర్బ్వమేవాథ లక్షేణ మన్త్రసుద్ధిస్తథాత్మనః

బుద్ధివిద్యలకు పది వేల సంఖ్యగా, స్తోత్రాలకు వెయ్యి సంఖ్యగా నిర్ణయించారు. ముందుగా లక్ష సంఖ్యతో మంత్రం, మనస్సు పవిత్రమవుతాయి.

తథాపరేణ లక్షేణ మన్త్రః క్షేత్రీకృతో భవేత్। కూర్వమేవాసమో హోమో వీజానాం సమ్ప్రకీర్తితః

అలాగే ఇంకొక లక్షతో మంత్రం స్థిరపడుతుంది. ముందుగా విత్తనాల హోమం సమంగా చెప్పబడింది.

పూర్వసేవా దశాంశేన మన్త్రాదీనాం ప్రకీర్త్తితా। పురశ్చర్య్యే తు భన్త్రే తు మాసికం వ్రతమాచరేత్

మంత్రాదుల మొదటి సేవను పదవంతు భాగంగా చెప్పారు. పూర్వచర్యలో నెల రోజుల వ్రతాన్ని ఆచరించాలి.

భువి న్యసేద్వామపాదం న గృహ్ణీయాత్ ప్రతిగ్రహమ్। ఏవం ద్విత్రిగుణేనైవ మధ్యమోత్తమసిద్ధయః

ఎడమ కాలును నేలపై ఉంచి, దానం తీసుకోకూడదు. ఇలా రెండింతలు లేదా మూడింతలు చేస్తే మధ్యస్థమైనవి, ఉత్తమమైన సిద్ధులు కలుగుతాయి.

మన్త్రధ్యానం ప్రవక్ష్యామి యేన స్యాన్మన్త్రజం ఫలమ్। స్థూలం శబ్దమయం రూపం విగ్రహం బాహ్యమిష్యతే

మంత్రాన్ని ధ్యానం చేయడం వల్ల మంత్రఫలం ఎలా కలుగుతుందో నేను వివరించబోతున్నాను. స్థూలంగా, శబ్దరూపంగా ఉన్న రూపం బాహ్యంగా భావించబడుతుంది.

సూక్ష్మం జ్యోతిర్మ్మయం రూపం హార్ద్దం చిన్తామయం భవేత్। చిన్తయా రహితం యత్తు తత్ పరం పరికీర్త్తితమ్

సూక్ష్మరూపం ప్రకాశమయంగా, హృదయంలో, ఆలోచన రూపంగా ఉంటుంది. ఆలోచన లేకుండా ఉన్నది పరమమైనదిగా చెప్పబడింది.

ఇతరేషాం స్మృతం రూపం హార్ద్దం చిన్తామయం సదా। స్థూలం వైరాజమాఖ్యాతం సూక్ష్మం వై లిఙ్గితం భవేత్

ఇతరులకైతే హృదయంలో ఆలోచన రూపంగా ఉన్న రూపమే ఎప్పుడూ గుర్తించబడుతుంది. స్థూలరూపాన్ని విరాట్ అని, సూక్ష్మరూపాన్ని లింగం అని అంటారు.

చిన్తయా రహితం రూపమైశ్వరం పరికీర్త్తితమ్। హృత్పుణ్డరీకనిలయఞ్చైతన్యం జ్యోతిరవ్యయమ్

ఆలోచన లేకుండా ఉన్న రూపాన్ని ఐశ్వర్యమయంగా అంటారు. హృదయ పద్మంలో నివసించే చైతన్యం, అవినాశి జ్యోతి అని భావించాలి.

వీజం వీజాత్కమం ధ్యాయేత్ కదమ్బకుసుమాకృతిమ్। కుమ్భాన్తరగతో దీపో నిరుద్ధప్రసవో యథా

విత్తనం నుంచి పుట్టిన విత్తనాన్ని కదంబపువ్వు ఆకారంలో ధ్యానం చేయాలి. అది మట్టి గడిలో పెట్టిన దీపంలా, దీపం మంటను ఆపినట్లుగా ఉండాలి.

సంహతః కేవలస్తిష్ఠేదేవం మన్త్రేశ్వరో హృది। అనేకశుషిరే కుమ్భే తావన్మాత్రా గభస్తయః

ఇలా మంత్రేశ్వరుడు హృదయంలో ఏకంగా, కలిసినట్లుగా నిలుస్తాడు. అనేక రంధ్రాలున్న గడిలో లేత కిరణాలు ఎలా ఉంటాయో, అలాగే అవి వ్యాపిస్తాయి.

ప్రసరన్తి వహిస్తద్వన్నాడీభిర్వీజరశ్మయః। అథావభాసతో దైవీమాత్మీకృత్య తనుం స్థితాః

విత్తన కిరణాలు నాడుల ద్వారా బయటకు వ్యాపిస్తాయి. ఆ తర్వాత అవి ప్రకాశిస్తూ, దైవికమైన శరీరాన్ని ధరించి నిలుస్తాయి.