మునులు చెప్పిన విధంగా, మంత్రాన్ని క్షేత్రంలో స్థాపించడానికి మరో లక్ష జపాలు చేయాలి. ఇంతకు ముందు విత్తనాల హోమం కూడా ఇంతే ఫలితాన్ని ఇస్తుందని వివరించారు. మంత్రసేవ వంటి ప్రాథమిక కర్మలు దశవంతంగా చేయాలని, ముందుగా నెలకొని ఉండే వ్రతాన్ని పాటించాలన్నారు. పూజారులు ఎడమ కాలు నేలపై ఉంచి, దానితోపాటు దానం స్వీకరించకుండా ఉండాలి. ఈ విధంగా, రెండింతలు లేదా మూడింతలు సాధన చేసినవారికి మధ్యమ, ఉత్తమ సిద్ధులు లభిస్తాయి. ఇప్పుడు మంత్రధ్యానం గురించి వివరించబోతున్నాను. దీనివల్ల మంత్రఫలం పుట్టుకొస్తుంది. శబ్దరూపమైన స్థూలమూర్తిని బాహ్యరూపంగా భావించాలి. సూక్ష్మరూపం ప్రకాశవంతంగా, హృదయంలో, చింతనరూపంలో ఉంటుంది. ఆలోచనలేని స్థితిని పరమమైనదిగా అంటారు. ఇతరులు హృదయస్థితమైన, భావరూపమైన మూర్తిని ఎప్పుడూ ధ్యానిస్తారు. స్థూలాన్ని విరాట్ అని, సూక్ష్మాన్ని లింగమూర్తి అని పిలుస్తారు. ఆలోచనలేని రూపం దైవమూర్తి, అది చైతన్యస్వరూపమైన నిత్యజ్యోతి, హృదయ కమలంలో వెలుగుతుంది. విత్తనరూపమైన మంత్రాన్ని, విత్తనంలా పుట్టుకొచ్చినదిగా, కడంబపుష్పాన్ని పోలినదిగా ధ్యానించాలి. ఇది ముద్దలో దీపాన్ని పెట్టినట్లు, దీపజ్వాల ఆవరించబడి వెలిగేలా ఉంటుంది. ఈ విధంగా మంత్రాధిపతి హృదయంలో ఏకాకిగా, ఐక్యంగా ఉంటాడు. అనేక రంధ్రాలున్న కుండలో దీపరశ్ములు బయటకు వ్యాపించినట్లే, మంత్రబీజరశ్ములు నాడుల ద్వారా వ్యాప్తి చెందుతాయి. అవి వెలుగుతూ, దైవికశరీరాన్ని ధరించి నిలిచి ఉంటాయి. హృదయం నుండి నాడులు బయటకు పోతాయి, అవి ఇంద్రియాలకు అందుబాటులో ఉంటాయి. వాటిలో రెండు ముఖ్యమైనవి, అగ్ని మరియు సోమ స్వరూపంగా, ముక్కు చివర భాగంలో ఉంటాయి. రహస్యమైన యోగాభ్యాసంతో, శరీరంలోని ప్రాణవాయువును జయించిన యోగి, జపధ్యానానికి నిష్టగా ఉంటూ, మంత్రచిహ్నాన్ని పొందుతాడు. భూతాలను, వాటి సూక్ష్మరూపాలను శుద్ధి చేసి, యోగాన్ని అభిలషిస్తూ సాధన చేస్తే, అణిమాది సిద్ధులు లభిస్తాయి. కానీ వైరాగ్యంతో ఉన్నవాడు వాటిని దాటి పోతాడు. దైవసంబంధిత భూతాల ద్వారా, ఇంద్రియాల పాశం నుంచి విముక్తి పొందుతాడు. ఇప్పుడు అగ్ని దేవుడు ఇలా అన్నారు: “తనకు తాను, ఇతరులకు రక్షణ కలిగించే మార్జన విధిని వివరించబోతున్నాను. దీని ద్వారా మనిషి దుఃఖాలను తొలగించుకుని, సుఖాన్ని పొందుతాడు.” అంతేకాకుండా, పవిత్రారోహణ విధిని, హరివారిని సంవత్సరం పాటు పూజించడంవల్ల కలిగే ఫలితాన్ని వివరించబోతున్నాను. ఆషాఢమాసం ప్రారంభం నుంచి కార్తీకమాసం ముగింపు వరకు, మొదటి రోజున పవిత్రాన్ని సమర్పించాలి. శ్రీ, గౌరీ, గణేశ, సరస్వతి, గుహ, ఆదిత్యమాతలు, దుర్గా, నాగులు, ఋషి, హరి, మన్మథుడు— వీరితో పాటు, శివుడు, బ్రహ్మ మొదలైన దేవతలను రెండవ రోజు నుంచి క్రమంగా పూజించాలి. భక్తుడు ఏ దేవునిపై భక్తి కలిగి ఉంటాడో, ఆ దేవునికి సంబంధించిన రోజు పవిత్రదినంగా భావించాలి. పవిత్రారోహణ కర్మలో, మంత్రాది విషయాలను తప్ప, మిగతా విధానం ఒకేలా ఉంటుంది. బంగారం, వెండి, రాగి, దారం, పత్తి మొదలైన వాటితో పవిత్రాన్ని తయారుచేయాలి. బ్రాహ్మణ స్త్రీ చేత నులిపిన దారం లేకపోతే, శుద్ధమైనదాన్ని తీసుకోవాలి. దాన్ని మూడింతలు చేసి పవిత్రాన్ని తయారుచేయాలి. నూట ఎనిమిది దారాలు, లేదా అర్ధభాగం ఉత్తమమైనదిగా భావించాలి. ప్రభు, మీరు నియమించిన ప్రకారం, కర్మను సరిగ్గా చేయాలన్నారు. “ప్రభూ, నేను ఇక్కడ పవిత్రాన్ని ఎక్కడైనా సమర్పిస్తున్నాను. ఇక్కడ ఎలాంటి విఘ్నం రాకుండా, విజయమూ, నిత్యత్వమూ కలుగజేయండి” అని ప్రార్థించాలి. ప్రారంభంలో గాయత్రీమంత్రంతో, “ఓం, నారాయణుని ధ్యానిస్తూ, వాసుదేవుని మనసులో ఉంచుతూ” పవిత్రాన్ని కట్టాలి. “దేవతాధిపతి విష్ణువు మాకు ప్రేరణనివ్వాలి” అని ప్రార్థిస్తూ, మోకాలినుంచి నాభి, ముక్కు వరకు పవిత్రాన్ని విగ్రహాలపై ఉంచాలి. పువ్వుల వలయాన్ని పాదాల వరకు చేరేలా, లేదా వెయ్యి ఎనిమిది దారాల అడవి పువ్వుల మాలలా, లేదా నియమానుసారం రెండు రెట్లు పొడవుగా, పదహారు వేళ్ల పొడవులో ఉండేలా తయారుచేయాలి. మధ్యభాగం, తంతువు, ఆకులు, మంత్రం, వలయ ముగింపు— ఇవన్నీ కలిపి పవిత్రం ఒకే చక్రం కలిగిన పద్మంలా ఉండాలి, వలయంలో ఒక వేళ పొడవుగా ఉండాలి. బలి పీఠంపై ఇరవై ఏడు వేళల పొడవుగా ఉండాలి. గురువుల, పితృదేవతల, మాతృదేవతల కోసం ప్రత్యేకమైన దారాలు గ్రంథాల్లో చెప్పబడ్డాయి. పవిత్రంలో పన్నెండు ముడులు ఉండాలి; పరిమళభరితమైన పవిత్రానికి కూడా అలాగే. ప్రారంభంలో రెండు వేళల పొడవుగా, నూట ఎనిమిది ముడుల రెండు మాలలు చేయాలి. లేదా, సూర్యునికి ఇరవై నాలుగు లేదా ముప్పై ఆరు ముడుల మాల చేయాలి. ఉంగర వేళి, మధ్య వేళి, బొటన వేళి ఉపయోగించి, మాల కోరుకునే వారు నెమ్మదిగా ప్రారంభించాలి. చిటిక వేళి, దాని పక్కనదాన్ని లేదా పన్నెండు ముడులను పవిత్రంలో కలపాలి. సూర్యునికి, పాత్రకు, అగ్నికి ఇదే విధానం వైష్ణవులు పాటిస్తారు. ఆసనం కొలత కటిబంధం చివర భాగంలో ఉండాలి. సాధ్యమైనంతవరకూ దారం, ముడులు వైష్ణవ సేవకునికి ఉండాలి. లేదా, పదిహేడు దారాలను మూడు భాగాలుగా విభజించాలి. రోచన, అగురు, కర్పూరం, పసుపు, కుంకుమ మొదలైనవి కలిపి పవిత్రాన్ని అలంకరించాలి. పురుషుడు గంధాది ద్రవ్యాలతో స్వామిని అలంకరించి, అభిషేకం, సంధ్యాదికర్మలు చేయాలి. పదకొండవ రోజు పవిత్ర మండపంలో హరిని పూజించాలి. బలి పీఠంపై సేవకులందరికీ బలిని సమర్పించాలి. ద్వారంలో భూతరక్షకునికి వస్త్రాన్ని, ద్వారంలో ధనాన్ని సమర్పించాలి. ధాతృ, దక్ష, విధాతృ, గంగా, యమునా, శంఖ, పద్మ, నిధులకూ పూజ చేయాలి. మధ్యలో స్థలంలోని దోషాలను నివారించాలి. “ఓం హ్రూమ్ హః ఫట్ హ్రం, గంధతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; ఓం హ్రూమ్ హః ఫట్ హ్రూమ్, రసతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; ఓం హ్రూమ్ హః ఫట్ హ్రుం, రూపతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; ఓం హ్రూమ్ హః ఫట్ హ్రూమ్, స్పర్శతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; ఓం హ్రూమ్ హః ఫట్ హ్రూమ్, శబ్దతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః” అని ఐదు ఉపసంహారాలు చేసి, భూమిమండలం—చతురస్రాకారం, పసుపు వర్ణం, దృఢమైనది, వజ్రముద్రతో—దాన్ని గంధతత్త్వరూపంగా ధ్యానించాలి. ఇంద్రుడిని దంపతుల మధ్యలో, పాదాల మధ్యలో అధిష్ఠానదేవతగా ధ్యానించాలి. తరువాత, స్వచ్ఛమైన రసతత్త్వంతో అభిషేకం చేసి దానిని ఉపసంహరించాలి. “ఓం హ్రీం హః ఫట్ హ్రూమ్, రసతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; ఓం హ్రూమ్ హః ఫట్, రూపతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; ఓం హ్రీం హః ఫట్ హ్రూమ్, స్పర్శతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; ఓం హ్రీం హః ఫట్ హ్రూమ్, శబ్దతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః” అని నాలుగు ఉపసంహారాలు చేసి, మోకాలినుంచి నాభి మధ్యలో, తెలుపు రంగులో, పద్మచిహ్నంతో, అర్ధచంద్రాకారంలో, వరుణుని అధిష్ఠానదేవతగా ధ్యానించాలి. నాలుగు ఉపసంహారాలతో రసతత్త్వాన్ని, రూపతత్త్వాలతో రూపాన్ని ఉపసంహరించాలి. “ఓం హ్రూమ్ హః ఫట్ హ్రూమ్, భూమితత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; హ్రూమ్ హః ఫట్ హ్రూమ్, స్పర్శతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః; ఓం హ్రూమ్ హః ఫట్ హ్రూమ్, శబ్దతత్త్వాన్ని ఉపసంహరిస్తున్నాను, నమః” అని మూడు ఉపసంహారాలు చేసి, నాభి నుండి గళం మధ్యలో త్రిభుజాకారంలో, ఎరుపు రంగులో, స్వస్తికచిహ్నంతో, అగ్నిమండలాన్ని ధ్యానించాలి. ఈ విధంగా, మంత్రసాధన, పవిత్రారోహణ, ఉపసంహారాల ద్వారా శుద్ధి, ధ్యానం, మరియు హరిదేవుని పూజ విధానం సంపూర్ణమవుతుంది.