ఒకప్పుడు, పవిత్రమైన ఆగ్నేయ పురాణంలో చెప్పబడిన విధంగా, యజ్ఞవేదికపై చక్రాకార పద్మాన్ని ఆరాధించాలి. ఆ పద్మంలో నెలల ప్రభువులను క్రమంగా పూజించాలి. ముందు ఎనిమిది ప్రకృతులు, ఆ తరువాత ఆరు, ఐదు, నాలుగు ప్రకృతులు వరుసగా ఆరాధించాలి. వీటి అనంతరం, యంత్రంలో రేఖలను గీయాలి. పద్మపు మధ్య భాగం పసుపు వర్ణంలో ఉండాలి; అన్ని దళాలు తెలుపు రంగులో, సమానంగా ఉండాలి. రెండు చేతుల వెడల్పులోని బొటనవేల పరిమాణంలో దళాలు ఉండాలి; ఒక్క చేతిలో అయితే అర్ధ పరిమాణంలో ఉండాలి. అవన్నీ తెలుపు రంగులో ఉండాలి. పద్మాన్ని సంధుల వద్ద తెలుపుతో, కావాలంటే నల్లగా లేదా నీలంగా కూడా అలంకరించవచ్చు. పద్మపు పుష్పరేఖలు ఎరుపు, పసుపు రంగుల్లో ఉండాలి. మూలల్లో ఎరుపు రంగుతో నింపాలి. యోగపీఠాన్ని కావాలనుకున్న అన్ని రంగులతో అందంగా అలంకరించాలి. వేదిక నిర్మాణాన్ని వల్లిలతలు, నేత్రికలు, ఆకులు మొదలైన వాటితో అలంకరించాలి. ఆసన ప్రవేశద్వారంలో తెలుపు రంగుతో సౌందర్యాన్ని, ఎరుపుతో కాంతిని, పసుపుతో మెరుపును కలిగించాలి. నీలా రంగుతో అలంకరణను మరింత మెరుగుపర్చాలి; మూలలను తెలుపుగా చేయాలి. భద్రకాది ఆలంకరణ కూడా ఇలానే చేయాలి. అరక విత్తనాలు నలుపు రంగులో ఎరుపు గీతలతో ఉంటాయి; వెలుపల తెలుపు, నలుపు, ఎరుపు గీతలు, బయట పసుపు గీతలు ఉంటాయి. వరివంటివాటి పొడి తెలుపు రంగులో, కొసుమ్బాది విత్తనాల పొడి ఎరుపు రంగులో, పసుపు పొడి పసుపు రంగులో, కాలిన ధాన్యాల పొడి నలుపు రంగులో ఉంటుంది. శమీ ఆకుల వంటివాటితో విత్తనాలు నలుపుగా ఉంటాయి; వాటి గుర్తులు కూడా నలుపు రంగులో ఉంటాయి. మంత్రాల సాధనకు, విద్యా సిద్ధికి నాలుగు లక్షల సంఖ్యను ప్రమాణంగా చెప్పారు. బుద్ధివిద్యలకు పది వేల సంఖ్య, స్తోత్రాలకు వెయ్యి సంఖ్య; మంత్రాన్ని, ఆత్మను పవిత్రం చేసేందుకు ముందుగా లక్ష సంఖ్యను పాటించాలి. మరొక లక్షతో మంత్రం క్షేత్రంలో స్థిరపడుతుంది. విత్తన హోమం కూడా ఇంతే సమానంగా చేయాలి. మంత్రసేవకు ముందుగా దశాంశాన్ని అనుసరించాలి; పూర్వకర్మలో నెలవ్రతాన్ని ఆచరించాలి. ఎడమ కాలును భూమిపై ఉంచి, దానం స్వీకరించకూడదు. రెండు లేదా మూడు రెట్లు చేయగలిగితే మధ్యం, ఉత్తమ సిద్ధులు లభిస్తాయి. ఇప్పుడు మంత్రధ్యానం ఎలా చేయాలో వివరించబడింది. మంత్రఫలం కలిగించేది యథార్థ ధ్యానం. మంత్రానికి స్థూల రూపం శబ్దమయమైన బాహ్య రూపంగా భావించాలి. సూక్ష్మ రూపం కాంతిమయంగా, హృదయంలో, సంకల్పరూపంగా ఉంటుంది. ఆలోచనలేని రూపమే పరమాత్మ రూపంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇతరులకు హృదయస్థమైన, సంకల్పమయ రూపాన్ని ఎప్పుడూ స్మరించాలి. స్థూల రూపాన్ని విరాటుగా, సూక్ష్మాన్ని లింగరూపంగా పరిగణించాలి. ఆలోచనలేని రూపాన్ని దైవీకంగా పిలుస్తారు; అది హృదయపద్మంలో వెలిగే చైతన్య ప్రకాశమే. విత్తనం నుండి పుట్టిన రూపాన్ని కదంబ పుష్పంలా ధ్యానించాలి; అది మట్టి పాత్రలో దీపంలా, జ్వాల అదుపులో ఉన్నట్టు ఉంటుంది. ఇలాగే మంత్రాధిపతి హృదయంలో ఏకంగా నిలిచి ఉంటాడు. అనేక రంధ్రాలు ఉన్న పాత్రలో వెలుతురు ఎలా వ్యాపిస్తుందో, అలాగే విత్తన కిరణాలు నాడుల ద్వారా విస్తరిస్తాయి. ఈ కిరణాలు బయటకు వ్యాపించాయి; అవి ప్రకాశిస్తూ దైవిక దేహాన్ని ధరించి నిలుస్తాయి. హృదయం నుండి నాడులు ఇంద్రియాలకు చేరతాయి. వాటిలో రెండు నాడులు, అగ్ని, సోమ స్వభావంతో, ముక్కు చివర ఉంటాయి. యోగరహస్య సాధన ద్వారా, శ్వాసను జయించి, జపధ్యానంలో నిమగ్నుడైన సాధకుడు మంత్ర లక్షణాన్ని పొందుతాడు. భూతాలను, వాటి సూక్ష్మరూపాలను శుద్ధి చేసి, యోగాన్ని అభిలషిస్తూ సాధన చేస్తే, అణిమాది అష్టసిద్ధులు లభిస్తాయి. వేరుపడినవాడు వాటిని అధిగమిస్తాడు. దైవికత్వంతో కూడిన భూతాలవల్ల, ఇంద్రియాల నియంత్రణ నుంచి విముక్తి లభిస్తుంది. ఈ విధంగా అగ్ని దేవుడు స్వయంగా చెప్పాడు: "నేను స్వీయరక్షణకు, ఇతరుల రక్షణకు మార్జన విధిని వివరించబోతున్నాను. దీని ద్వారా వ్యక్తి దుఃఖాన్ని దాటి, సుఖాన్ని పొందుతాడు." మరొక సందర్భంలో అగ్ని దేవుడు ఇలా వివరించాడు: "పవిత్రారోహణ విధిని, హరివార్షిక పూజ ఫలితాన్ని నేను వివరిస్తాను. ఆషాఢ ప్రారంభం నుంచి కార్తీకాంతం వరకు, మొదటి రోజే పవిత్రదానం చేయాలి. శ్రీ, గౌరీ, గణేశ, సరస్వతి, గుహ, సూర్యమాతలు, దుర్గా, నాగులు, ఋషి, హరి, మన్మథుడు— వీరికి కూడా పవిత్రదానం జరుగుతుంది. అలాగే, శివుడికి, బ్రహ్మదేవునికి రెండవ రోజు మొదలు క్రమంగా చేయాలి. భక్తుడు ఎవరిని ఆరాధిస్తాడో, ఆ దేవతకు సంబంధించి ఆ రోజు పవిత్రదినంగా భావించాలి. పవిత్రారోహణలో విధానం దాదాపు ఒకేలా ఉంటుంది; తేడా ఉంటే మంత్రాల్లో మాత్రమే. బంగారం, వెండి, రాగి, దారం, పత్తి వంటివాటితో పవిత్రాన్ని తయారు చేయాలి. బ్రాహ్మణ స్త్రీ వడివడిగా విన్న దారంతో, లేకపోతే పవిత్రమైన దారంతో, మూడు మడతలుగా పవిత్రాన్ని తయారు చేయాలి. నూటయెనిమిది దారాలపై, లేదా అర్థంగా ఉత్తమంగా తయారు చేయాలి. భగవంతుడు ఎలా చెప్పాడో, అలా కర్మను నిర్వహించాలి. "దేవా, నేను ఇక్కడ పవిత్రాన్ని ధరించాను; ఎలాంటి విఘ్నం కలగకూడదు; విజయాన్ని, నిత్యతను ప్రసాదించు" అని ప్రార్థించాలి. వలయంలో ప్రారంభంలో గాయత్రీతో కట్టాలి: "ఓం, నారాయణుని ధ్యానం చేస్తాం, వాసుదేవుని మననం చేస్తాం." విష్ణువు మనకు ప్రేరణనివ్వాలని ప్రార్థించాలి. మోకాళ్ల నుంచి నాభి, ముక్కు వరకు పవిత్రాన్ని ప్రతిమలపై ఉంచాలి. పవిత్రమాల పాదాల వరకు చేరాలి, లేదా వెయ్యి ఎనిమిది కన్నా ఎక్కువ పుష్పాలతో అడవి మాలలా ఉండాలి. నిబంధన ప్రకారం తయారు చేసిన మాల, రెండింతలు పొడవుగా, పదహారు వేల పరిమాణంలో ఉండాలి. మధ్య భాగం, పుష్పరేఖ, ఆకులు, మంత్రం, వలయాంతం— ఇవన్నీ కలిపి, పవిత్రం ఒక చక్రపద్మంలా, వలయంలో ఒక వేళ్ల పరిమాణంలో ఉండాలి. వేదికపై ఇరవైఏడు వేళ్ల పరిమాణంలో ఉండాలి. గురువులకు, పితృదేవతలకు, మాతృదేవతలకు ప్రత్యేక దారాలు గ్రంథాలలో చెప్పబడ్డాయి. అందులోపల పన్నెండు ముడులు, అలాగే సుగంధ పవిత్రానికి కూడా; ప్రారంభంలో రెండు వేళ్ల పొడవుగా, నూటయెనిమిది ముడులతో ద్విమాలగా చేయాలి. లేదా, సూర్యునికి ఇరవై నాలుగు, ముప్పై ఆరు ముడులతో మాల చేయాలి. రింగు వేళ్లు, మధ్యవేళ్లు, బొటనవేళ్లు ఉపయోగించి, మెల్లగా ప్రారంభించాలి. చిటికె వేళ్లు, పక్కవేళ్లు లేదా పన్నెండు ముడులు పవిత్రంలో ఉండాలి. సూర్యునికి, కలశానికి, అగ్నికి కూడా ఇదే విధానం అని వైష్ణవులు భావిస్తారు. ఇలా, అగ్ని దేవుడు పవిత్ర ఆచారాల్ని, మంత్రధ్యానం, యంత్ర నిర్మాణాన్ని, వాటి ఫలితాలను క్రమంగా, శ్రద్ధతో వివరించాడు.