ఒకసారి, రాజులకు ధర్మాన్ని బోధిస్తూ పుష్కరుడు ఇలా వివరించాడు: “ఓ రాజా, నీ రూపంలో నెమలి లాగా నైపుణ్యం కలిగి ఉండాలి, భక్తిలో కుక్కలా స్థిరంగా ఉండాలి, మాటల్లో కోయిలలా మధురంగా ఉండాలి. ఎప్పుడూ కాకిలా అప్రమత్తంగా ఉండాలి, తెలియని ప్రదేశాల్లో నివసించాలి, ముందుగా పరిశీలించకుండా ఆహారం గానీ, మంచం గానీ తాకకూడదు. అలాగే, తెలిసిన మహిళలను తప్ప తెలియని మహిళలకు దగ్గర కావద్దు, తెలియని పడవలో ఎక్కకూడదు. నిర్లక్ష్యంగా వ్యవహరిస్తే రాజు తన రాజ్యాన్నీ, ప్రాణాన్నీ కోల్పోతాడు. ఒక దూడ పెరిగి పనికొచ్చే దూడగా మారినట్టు, బలమైన ఆధారాలతో ఉన్న రాజ్యం కూడా కార్యాచరణకు సిద్ధమవుతుంది. ప్రతి కార్యం దైవం (దైవం) మరియు పురుషార్థం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. వీటిలో దైవాన్ని మనం మనసులో ఉంచుకోవాలి, కానీ కార్యాన్ని మనమే చేయాలి. పుష్కరుడు చెప్పాడు: 'దైవం' అని పిలవబడేది మన పూర్వజన్మలో చేసిన కర్మ ఫలమే. అందుకే, ఈ లోకంలో మానవ ప్రయత్నమే శ్రేష్ఠమని జ్ఞానులు అంటారు. చెడైన దైవాన్ని కూడా మన ప్రయత్నంతో జయించవచ్చు; కానీ, గత జన్మలో చేసిన పుణ్యఫలాలు ఉన్నవారికి ప్రస్తుత ప్రయత్నం లేకపోయినా విజయాలు లభిస్తాయి. పురుషార్థం దైవ సంపదతో కలిసినప్పుడు ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. ఇద్దరిదీ కలిసి మనిషికి ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. వర్షం వల్ల పంటలు కుదిరినట్టు, విధిని నమ్మకుండ, ఆలస్యంగా కాకుండా, కర్తవ్యాన్ని చేయాలి. అన్ని కార్యాలు సామ, దానం, భేదం, దండం వంటి మార్గాల వల్లే విజయవంతమవుతాయి. సామ, దానం, భేదం, దండం—ఇవి నాలుగు ప్రధాన మార్గాలు. విను: మార్గాలు ఏడు—సామం, దానం, భేదం, దండం, మాయ, ఉన్మత్తత, మోహం. సామం రెండు రకాలుగా ఉంటుంది—సత్యసామం, నిరంతరసామం. అవన్నీ చూస్తే, అసత్యసామాన్ని దుష్టులను గద్దించడానికి మాత్రమే ఉపయోగించాలి. కానీ, కులీనులు, ధర్మనిష్ఠులు, స్వాధీనులు—వారిని సత్యసామంతో కూడా రాక్షసులను మోహింపజేయవచ్చు. అందుకే, సత్యసామం వల్ల గొప్ప ప్రయోజనం కలుగుతుంది. మన ప్రజల భయాన్ని తెలుసుకొని, అదే లోపాన్ని చూపిస్తూ వారికి ఆశను కలిగించాలి. అదే మార్గంలో బహిర్గతులను విడదీయాలి. కానీ బంధువుల మధ్య భేదాన్ని కలిగించే వారిని జాగ్రత్తగా పర్యవేక్షించాలి. అంతర్గత వర్గాన్ని శాంతపరిచి, ఈ విధంగా శత్రువులను జయించాలి. దానం అత్యున్నత మార్గం; దానంతో ఇహపరలోక సుఖాలు పొందవచ్చు. దానంతో లొంగని వారు లేరు. దానద్వారా ఏకమై ఉన్న శత్రువులను విడదీయవచ్చు. మిగతా మూడు మార్గాలు ఫలించనప్పుడు దండం, కార్యం ద్వారా ఫలితాన్ని సాధించవచ్చు. అన్ని విషయాల్లో దండమే ఆధారం. దండాన్ని అనుచితంగా వాడితే అంతా నాశనం అవుతుంది. నిర్దోషులపై శిక్ష విధించినా, దోషులను శిక్షించకపోయినా రాజు నాశనమవుతాడు. దేవతలు, రాక్షసులు, నాగులు, మానవులు, సిద్ధులు, పిశాచులు, పక్షులు—దండం లేకపోతే తమ హద్దులు దాటి పోతారు. అనియంత్రితులను నియంత్రించడం, శిక్షించదగనివారిని కూడా శిక్షించడం వల్ల పండితులు రాజును ‘దండ’ అని పిలుస్తారు. తన తేజస్సుతో రాజు సూర్యునిలా కన్ను పెట్టలేనివాడు, రూపంలో చంద్రునిలా జగత్తుకు ఆనందాన్ని ఇస్తాడు. తన గూఢచారులతో ప్రపంచాన్ని వ్యాపించేవాడు, అందుచేత రాజు వాయువుని పోలినవాడు. లోపాలను అణిచివేసే రాజు వైవస్వతుని సమానుడు. దుష్టులను దహించేటప్పుడు రాజు అగ్నిలా, ద్విజులకు దానం చేసే రాజు ధనాధిపతిలా, ధనస్రోతస్సులు ప్రసరిస్తూ దేవతల్లో వరుణుడిలా, లోకాల్ని సహనంతో పోషిస్తూ పర్జన్యుడిలా ఉంటాడు. ఇప్పుడు, దండ విధానాన్ని వివరించాను, దీని వల్ల రాజు పరమగతిని పొందుతాడు. మూడు యవలు ఒక కృష్ణలాన్ని సమానం, ఐదు కృష్ణలాలు ఒక మాషం అవుతాయి. అర కర్షం అరవై కృష్ణలాలు, ఒక సువర్ణం పదహారు మాషాలు. నాలుగు సువర్ణాలు ఒక నిష్కం, పది నిష్కాలు ఒక ధరణం—ఇవి రాగి, వెండి, బంగారు కొలతలకు పరిమాణాలు. మధ్యమ శిక్ష ఐదు, అత్యధికం వెయ్యి. దొంగలు దోచుకుపోయినట్టు ఎవరో చెబితే, రాజు తిరిగి అప్పగిస్తే, తగిన జరిమానా విధించాలి. కానీ అబద్ధంగా, వ్యతిరేకంగా చెప్పినవారు మూడు రెట్లు చెల్లించాలి; అబద్ధ సాక్షులు కూడా అంతే. బ్రాహ్మణుడిని దేశనుండి తరిమివేయాలి, కానీ అన్నం ఇవ్వకుండా చేయకూడదు. నిక్షేపాన్ని దుర్వినియోగం చేసినవాడు నిక్షేపం విలువంత జరిమానా చెల్లించాలి. వస్త్రాదులు కూడా ఇదే నియమం. నిక్షేపాన్ని నాశనం చేసినవాడు, లేదా నిక్షేపం కానిది కోరినవాడు, ఇద్దరూ దొంగల్లా శిక్షించబడతారు; రెండు రెట్లు చెల్లించాలి. తెలియకపోయినా, ఇతరుల వస్తువును అమ్మినవాడు కూడా శిక్షకు లోనవుతాడు. వృత్తికి ముందుగా డబ్బు తీసుకుని పనిని ఇవ్వని వాడు శిక్షార్హుడు. పనివాడిని కాలానికి ముందే తొలగించిన యజమాని కూడా తగిన శిక్షకు లోనవుతాడు. కొనుగోలు, అమ్మకాల్లో పది రోజుల్లోగా తిరిగి ఇవ్వవచ్చు; పదిరోజుల తర్వాత తిరిగి తీసుకోకూడదు, ఇవ్వకూడదు. పెళ్లి కూతురిని ఇచ్చి, అప్పటికీ అప్పగించకపోతే, మళ్లీ వేరొకరికి ఇస్తే, రాజు రెండువందల జరిమానా విధించాలి. ఇది కూడా అత్యధిక జరిమానా. సత్యబుద్ధితో, సత్యవాక్కుతో వ్యవహరించాలి, దానివల్ల పుణ్యం కలుగుతుంది. దురాశతో అమ్మేవాడు ఆరువందల జరిమానా చెల్లించాలి. మేత, జీతం తీసుకుని, అర్ధబాణం కూడా ఇవ్వని పశుపాలకుడు తప్పు చేసినవాడవుతాడు. ఇలా పుష్కరుడు రాజధర్మాన్ని, శిక్ష విధానాన్ని, కార్యసిద్ధికి మార్గాలను, దైవపురుషార్థాల పరస్పర సంబంధాన్ని రాజుకు వివరించాడు.