ఒక రాజు తన రాజ్యాన్ని సుస్థిరంగా పరిపాలించాలంటే, పలు విషయాల్లో అనేకమందితో సలహాలు తీసుకోవచ్చు. అయితే, ప్రతి సలహాను వేరువేరుగా పరిశీలించాలి. మంత్రుల మధ్య కూడా, ఎవరి సలహా వారు రహస్యంగా ఉంచాలి; ఒక మంత్రుడు మరొకరికి సలహా వెల్లడించకూడదు. మనుషుల్లో ఎక్కడో ఒకచోట నమ్మకం ఉండవచ్చు, కానీ ఆ సలహాలో తుది నిర్ణయం మాత్రం ఒక వివేకవంతుడైనవాడే తీసుకోవాలి. శాసనశాస్త్రాన్ని పాటించకపోతే రాజు నశించిపోతాడు. నియమశీలతను పాటిస్తే తన రాజ్యాన్ని పొందుతాడు. మూడు వేదాలనుండి త్రయీ విద్యను, శాశ్వతమైన దండనశాస్త్రాన్ని నేర్చుకోవాలి. అలాగే, విచారణా శాస్త్రాన్ని, ధనసంపాదనను, జీవనోపాధి మార్గాలను లోకంలోనుంచి తెలుసుకోవాలి. ఇంద్రియాలను జయించుకున్నవాడు ప్రజలను కూడా శాసించగలడు. అన్ని దేవతలను, ద్విజులను గౌరవించాలి; వారికి దానాలు ఇవ్వాలి. ద్విజులకు ఇచ్చే దానం అపరిమితమైన ధనంగా భావించబడుతుంది—అది ఎప్పటికీ నశించదని కొందరు అంటారు. యుద్ధంలో వెనక్కి తిరగకపోవడం, ప్రజలను కాపాడటం, బ్రాహ్మణులకు దానం చేయడం—ఇవే రాజుకు పరమ శ్రేయస్సు. అలాగే, దరిద్రులు, నిరుపాయులు, వృద్ధులు, విధవ మహిళలు—వారందరి సంక్షేమాన్ని, జీవనోపాధిని రాజు చూసుకోవాలి. వర్ణాశ్రమ ధర్మాన్ని కాపాడాలి; తపస్వులను గౌరవించాలి. అందరికీ నమ్మకం ఉంచకూడదు, కానీ తపస్వులపై మాత్రం నమ్మకాన్ని ఉంచవచ్చు. నిజమైన కారణంతోనే నమ్మకం కలిగించాలి. విషయాలను క్రౌంచపక్షిలా గమనించి, సింహంలా ధైర్యంగా వ్యవహరించాలి. నక్కలా పట్టుకోవాలి, ముషికంలా తప్పించుకోవాలి, పంది లా గట్టిగా దెబ్బతీయాలి. మయూరంలా ఆకర్షణీయంగా ఉండాలి, కుక్కలా భక్తిగా ఉండాలి, కోకిలలా మధురంగా మాట్లాడాలి. కాగితిలా అప్రమత్తంగా ఉండాలి; ఎవరికీ తెలియని ప్రదేశాల్లో నివసించాలి; పరీక్షించని ఆహారం, మంచాన్ని తాకకూడదు. తెలియని మహిళను సమీపించకూడదు; తెలియని పడవ ఎక్కకూడదు. అవివేకంగా వ్యవహరించే రాజు తన రాజ్యాన్నీ, ప్రాణాన్నీ కోల్పోతాడు. ఎలాగైతే దూడ పెరిగి పనికొచ్చే ఎద్దుగా మారుతుందో, అలాగే బాగా పోషించిన రాజ్యం కార్యాచరణలో సామర్థ్యం పొందుతుంది. అన్ని కార్యాలు విధిని (దైవం) మరియు పురుషార్ధాన్ని (మనుష్య ప్రయత్నాన్ని) ఆధారపడినవే. వీటిలో విధిని మనం తలపోచుకోవాలి, కాని కార్యసిద్ధి మన ప్రయత్నంలోనే ఉంటుంది. పుష్కరుడు ఇలా చెప్పాడు—‘విధి’ అనబడేది మునుపటి జన్మలో చేసిన కర్మ ఫలమే. అందుకే, ఈ లోకంలో పురుషార్ధమే పరమమని జ్ఞానులు అంటారు. ప్రతికూలమైన విధిని కూడా మనుష్య ప్రయత్నం జయించగలదు. కానీ, గతంలో చేసిన సత్కర్మ ఫలితంగా, ప్రస్తుత ప్రయత్నం లేకపోయినా విజయం లభించవచ్చు. పురుషార్ధం, విధి కలిసినపుడే ఫలితం వస్తుంది. వర్షం కలిసినపుడే పంట ఫలించునట్లు, మనుష్యుడు తన కర్తవ్యాన్ని మానకుండ, కేవలం దైవంపై ఆధారపడకుండా, ప్రయత్నించాలి. అన్ని కార్యాలూ సామ, దానం, భేదం, దండం అనే నాలుగు మార్గాల ద్వారా విజయవంతమవుతాయి. ఈ మార్గాలు ఏంటంటే—సామ, దానం, భేదం, దండం, మాయ, ఊహ, ఉపేక్ష; వీటిలో సామ రెండు రకాలుగా ఉంటుంది: నిజమైనది, నిలకడగా ఉండేది. అసత్యమైన సామను దుష్టులకు మందలించడానికి మాత్రమే ఉపయోగించాలి; కానీ, సద్గుణసంపన్నులైనవారు, ధర్మ నిష్ఠులు, ఆత్మ నియమవంతులు—వారిని నిజమైన సామతో కూడగొట్టవచ్చు. నిజమైన సామతో రాక్షసులనికూడా జయించవచ్చు. తనవారి భయాన్ని చూసి, అదే ద్వారా వారికి ఆశను కలిగించాలి; అదే మార్గంలో పరాయివారిని విభజించాలి. కానీ, బంధువుల మధ్య భేదాన్ని కలిగించే వారిని జాగ్రత్తగా చూడాలి. అంతర్గతంగా శాంతిని కల్పించటం ద్వారానే శత్రువును జయించవచ్చు. దానం అనే మార్గమే శ్రేష్ఠమైనది; దానంతో ఇహపరలోక సుఖాలు లభిస్తాయి. దానానికి లోబడని వారు లేరు. దానం చేయగలవాడే ఏకమై ఉన్న శత్రువులను విడదీయగలడు; మిగతా మూడు మార్గాలతో సాధించలేనిది, దండనతో సాధించవచ్చు. అన్ని దండనపై ఆధారపడి ఉంటాయి. దండనను అనుచితంగా వాడితే అంతా నాశనం అవుతుంది. దోషములేని వారిని శిక్షించినా, దోషులను శిక్షించకుండా వదిలినా రాజు నశించిపోతాడు. దేవతలు, రాక్షసులు, నాగులు, మనుషులు, సిద్ధులు, పిశాచులు, పక్షులు—దండన లేకపోతే ధర్మాన్ని దాటి వెళ్ళిపోతారు. అనియంత్రితులను నియంత్రించటం, శిక్షించరానివారిని కూడా శిక్షించటం ద్వారానే, నియమం, దండన కారణంగా, జ్ఞానులు దండనను పరమంగా భావిస్తారు. రాజు తన తేజస్సుతో సూర్యుడివలె చూడలేనివాడవుతాడు; రూపంతో లోకాన్ని సంతోషపెట్టే చంద్రుడివలె ఉంటాడు. రాజు తన చరాచరాన్ని గూఢచారుల ద్వారా వ్యాపించి, వాయువులా ఉంటాడు; దోషాలను తొలగించడంలో వైవస్వతా ధర్మరాజు వలె ఉంటాడు. దుష్టులను దహించడంలో అగ్ని వలె, ద్విజులకు దానం చేయడంలో కుబేరుడు వలె, ధనాన్ని వర్షించడంలో వరుణుడు వలె, లోకాలను సహించడంలో పర్జన్యుడు వలె ఉంటాడు. ఇప్పుడు పుష్కరుడు దండ విధానాన్ని వివరించాడు. దండ విధానాన్ని అనుసరిస్తే రాజు పరమ గమ్యాన్ని పొందగలడు. మూడు యవలు కలిసినదే ఒక కృష్ణలము, అయిదు కృష్ణలాలు కలిసినదే ఒక మాషము. అర కర్షము అరవై కృష్ణలాలు; పదహారు మాషాలు కలిస్తే ఒక సువర్ణము. నాలుగు సువర్ణాలు కలిస్తే ఒక నిష్కము; పది నిష్కాలు కలిస్తే ఒక ధరణము—ఇవి రాగి, వెండి, బంగారం కొలతలు. మధ్యమ శిక్ష ఐదు, అత్యున్నత శిక్ష వెయ్యి. దొంగలు దోచినవాడై, "నన్ను దోచారు" అని రాజుకి చెప్పినవాడికి, రాజు ఆ వస్తువును తిరిగి ఇస్తే, తగినట్టు జరిమానా విధించాలి. కానీ, అసత్యంగా చెప్పేవారు, వ్యతిరేక ఉద్దేశంతో చెప్పేవారు, అబద్ధ సాక్ష్యం చెప్పేవారు—వారు మూడు రెట్లు జరిమానా చెల్లించాలి. ఇలా రాజు ధర్మాన్ని, దండ విధానాన్ని పాటిస్తూ, ప్రజలకు న్యాయాన్ని అందించాలి.