ఒక రాజు తన రాజ్యాన్ని సుస్థిరంగా పరిపాలించాలంటే, ముందు బయటి శత్రువులను జయించాలి, ఆ తర్వాత అంతర్గత శత్రువులను, అలాగే మూడు రకాల శత్రువులను కూడా జయించాలి. అయితే, పెద్దలు, బంధువులు, ఆపాద బంధువుల విషయంలో ఎప్పటిలాగే గౌరవాన్ని చూపాలి. తండ్రి లేదా తాత మిత్రుడు, సహచరి, సరిహద్దు అధిపతి లేదా శత్రువు, మరియు ఆపాద మిత్రుడు—ఇవే మూడు రకాల మిత్రులుగా చెప్పబడ్డాయి. ధర్మాన్ని తెలిసినవాడవు, రాజు, అతని మంత్రి, రాజ్యం, కోట, ధనభాండాగారం, సైన్యం, మిత్రుడు—ఈ ఏడు రాజ్యాంగాంగాలు. రాజు మూలమైనవాడు, కాబట్టి అతడిని ప్రత్యేకంగా రక్షించాలి. రాజ్యం అతని మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. రాజ్యాంగాంగాలను ద్రోహించేవారిని అవసరమైన సమయంలో, కఠినంగా లేదా మృదువుగా, శిక్షించాలి. రాజు తన సేవకుల చేత ఇహలోకంలోను, పరలోకంలోను అపహాస్యం చెందకుండా జాగ్రత్త పడాలి. ఎందుకంటే, రాజును తక్కువగా చూడే సేవకులు అతని ఆనందాన్ని, కీర్తిని నాశనం చేస్తారు. ప్రజలను ఆకర్షించేందుకు రాజు దానం చేయడాన్ని అలవాటుగా మార్చాలి. ఆయన మృదువుగా నవ్వుతూ మాట్లాడాలి, ప్రజలకు ఆనందాన్ని కలిగించే పనులు చేయాలి. ఏ రాజైనా ఆలస్యంగా పని చేస్తే, అతని కార్యాలు నాశనం అవుతాయి. కామం, అహంకారం, గర్వం, శత్రుత్వం, దుష్కర్మలు—ఇవి రాజు కార్యాలను నాశనం చేస్తాయి. అసహ్యమైన విషయాన్ని చెప్పాల్సినప్పుడు ఆలస్యంగా చెప్పడం మంచిది. రాజు తన ఆలోచనలను రహస్యంగా ఉంచాలి. రహస్య ప్రణాళికలు ఉన్న రాజు అపాయాన్ని ఎదుర్కొనడు. మనోవ్యాపారాలు, సంచలనం, చర్య, మాట, కన్ను, ముఖంలో మార్పు ద్వారా అంతరంగికమైనది గ్రహించవచ్చు. అయితే, రాజు ఒంటరిగా సలహా చేయకూడదు; కానీ ఎక్కువ మందితో కూడిన సలహా కూడా మంచిది కాదు. అవసరమైతే, రాజు అనేక మందితో సలహా చేయవచ్చు, కానీ ప్రతి సలహాను వేరుగా పరిగణించాలి. మంత్రుల మధ్య కూడా సలహా రహస్యంగా ఉంచాలి. మనుషులలో ఎక్కడో ఒకచోట విశ్వాసం ఉంటుంది. అయినా, నిర్ణయం ఒక జ్ఞానవంతుడిచేతే చేయించాలి. నియమశాస్త్రాన్ని పాటించని రాజు నాశనం అవుతాడు; నియమశాస్త్రాన్ని పాటిస్తే రాజ్యం పొందుతాడు. మూడు వేదాల ద్వారా త్రివిధ జ్ఞానాన్ని, శాశ్వత దండ శాస్త్రాన్ని నేర్చుకోవాలి. రాజు విచారణ శాస్త్రాన్ని, ధనాన్ని, జీవనోపాధి మార్గాలను కూడా నేర్చుకోవాలి. ఇంద్రియాలను జయించినవాడే ప్రజలను నియంత్రించగలడు. దేవతలను, ద్విజులను గౌరవించాలి, వారికి దానాలు ఇవ్వాలి. ద్విజులకు దానం చేయడం అమోఘమైన ధనం, అది ఎప్పటికీ నశించదు. పోరాటంలో వెనక్కి తగ్గకపోవడం, ప్రజలను రక్షించడం, బ్రాహ్మణులకు దానం చేయడం—ఇవి రాజుకు పరమ శ్రేయస్సు. అలాగే, పేదలు, బలహీనులు, వృద్ధులు, విధవలకు జీవనోపాధి కల్పించాలి. వర్ణాశ్రమ ధర్మాన్ని కాపాడాలి. తపస్వులను గౌరవించాలి. అందరినీ నమ్మకూడదు, తపస్వులను మాత్రం నమ్మవచ్చు. పరమార్థాన్ని తెలుసుకుని, కారణంతోనే విశ్వాసాన్ని కలిగించాలి. క్రౌంచపక్షిలా ఆలోచించాలి, సింహంలా ధైర్యంగా వ్యవహరించాలి. పిల్లిగొడుగు లాగా పట్టుకోవాలి, ముషికంలా తప్పించుకోవాలి, వర్రి పంది లాగా గట్టిగా దాడి చేయాలి. నాట్యమైనా, రూపంలోనైనా నెమలి లాగా, భక్తిలో కుక్క లాగా, మాటల్లో కోకిల లాగా ఉండాలి. కాగితంలా అప్రమత్తంగా ఉండాలి, తెలియని చోట నివసించాలి, పరీక్షించని భోజనం లేదా పడకను తాకకూడదు. తెలియని స్త్రీని దగ్గర చేయకూడదు, తెలియని పడవ ఎక్కకూడదు. నిర్లక్ష్యంగా వ్యవహరించే రాజు తన రాజ్యాన్ని, ప్రాణాన్ని కోల్పోతాడు. ఎలాగైతే దూడ పెరిగాక పనికివచ్చే దున్నగా మారుతుందో, అలాగే బాగా పోషించిన రాజ్యం కార్యాచరణకు సిద్దమవుతుంది. అన్ని కార్యాలు విధి, పురుషార్థంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. వాటిలో విధిని ధ్యానించాలి, కానీ కార్యాచరణ మనుష్య ప్రయత్నంలో ఉంది. పుష్కరుడు ఇలా అన్నాడు: విధి అంటే గత జన్మలో చేసిన కర్మ ఫలమే. అందుకే, మేధావులు ఈ లోకంలో పురుషార్థమే పరమమని అంటారు. ప్రతికూలమైన విధిని కూడా పురుషార్థంతో జయించవచ్చు. కానీ, గత జన్మలో చేసిన పుణ్యఫలంతో కొన్నిసార్లు యత్నం లేకుండానే విజయాలు లభిస్తాయి. పురుషార్థం, విధి కలిసినపుడే ఫలితాలు వస్తాయి. వర్షంతో పంటలు పండినట్టు, ధర్మాన్ని అనుసరించి, ఆలస్యపడకుండా, కేవలం విధిపైన ఆధారపడకుండా పనిచేయాలి. ప్రతి కార్యం సాధించడానికి సామ, దానం, భేదం, దండం—ఈ నాలుగు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఇంకా వంచన, నిర్లక్ష్యం, మాయ కూడా కలిపి ఏడు మార్గాలు. సామంలోనూ నిజమైనది, అప్రతిష్ఠితమైనది ఉన్నాయి. అప్రతిష్ఠిత సామం దుష్టులకు మాత్రమే ఉపయోగపడుతుంది. కానీ, ఉత్తమ వంశానికి చెందినవారు, ధర్మంలో స్థిరంగా ఉండేవారు, స్వాధీనంగా ఉండేవారు—వారిని నిజమైన సామంతో కూడా దానవులను కూడ జయించవచ్చు. తనవారిలో భయాన్ని కలిగించే దోషాన్ని చూపించి ఆశను కలిగించాలి. అదే మార్గంలో బాహ్యులను చీల్చాలి. కానీ బంధువుల మధ్య విభేదాలు కలిగించేవారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. అంతర్గత వర్గాన్ని శాంతింపజేసి, దుష్మనులను జయించాలి. దానం ఉత్తమ మార్గం. దానంతో ఇహపర లోక సుఖాలు పొందుతారు. దానంతో ఎవ్వరినైనా వశం చేసుకోవచ్చు. దానం knows కలిగినవాడు ఏకమై ఉన్న శత్రువులను కూడా విడదీయగలడు. మూడు మార్గాల్లో సాధ్యంకాని కార్యాన్ని, శిక్షతో, కార్యచరణతో సాధించగలడు. అన్ని శిక్షపైనే ఆధారపడి ఉంటాయి. శిక్షను తప్పుడు విధంగా వాడితే అన్నీ నాశనం అవుతాయి. దోషములేని వారిని శిక్షించే, లేదా దోషులను శిక్షించనివాడు రాజు నాశనం అవుతాడు. దేవతలు, దానవులు, సర్పాలు, మనుషులు, సిద్ధులు, పిశాచులు, పక్షులు—శిక్ష లేకపోతే తమ పరిమితిని దాటి పోతారు. నియంత్రణ లేని వారిని నియంత్రించే, శిక్షించదగని వారినీ శిక్షించే రాజును, నియంత్రణ, శిక్ష ద్వారానే మేధావులు ‘దండ’గా గుర్తిస్తారు. ఇలా రాజు ధర్మాన్ని, నియమాన్ని, వివేకాన్ని, దయను, ధైర్యాన్ని కలిగి ఉండాలి. ప్రజల సంక్షేమమే అతని ధ్యేయం.