ఒకనాడు, రాజ్య పరిపాలనలో నిపుణుడు అయిన పుష్కరుడు, ధర్మజ్ఞుడైన భార్గవునితో ఇలా చెప్పాడు. మొదట, సుగంధ ద్రవ్యాల గురించి వివరిస్తూ, సమాన మోతాదులో దాల్చిన చెక్క, పాథ్యా అనే ఔషధిని తీసుకుని, వాటి సగం మోతాదులో శశిభాగాన్ని కలిపి, పానులో వేసే తాంబూలానికి సమానంగా తయారు చేస్తే, అది నోటి పరిమళాన్ని అందించే రుచికరమైన పదార్థమని వివరించాడు. ఆ తరువాత, రాజు స్త్రీలను ఎల్లప్పుడూ రక్షించాలి, కాని వారిని పూర్తిగా నమ్మకూడదని, ముఖ్యంగా వారి కుమారులు, తల్లుల విషయంలో మరింత జాగ్రత్తగా ఉండాలని హితవు పలికాడు. అంతేకాదు, యువరాజుని రక్షణ గురించి పుష్కరుడు వివరించాడు. యువరాజుని ధర్మ, అర్థ, కామ శాస్త్రాలు మరియు ధనుర్విద్యలో నేర్పించాలి. నిజాయితీ గల గురువులచే కళలను నేర్పించాలి; అబద్ధం చెప్పేవారు, పొగిడే వారు ఉపదేశకులుగా ఉండకూడదు. శరీర రక్షణ పేరుతో విశ్వసనీయమైన వారిని సంరక్షకులుగా నియమించాలి. కోపం, లోభం, అహంకారం ఉన్నవారితో యువరాజు స్నేహం చేయకుండా చూడాలి. అయితే, గుణవంతుడైన కానీ అదుపులోకి రాని యువరాజును సౌఖ్యాల ద్వారా బంధించాలి. నియమశీలుడైన యువరాజును అన్ని పదవుల్లో నియమించాలి. రాజు వేట, మద్యం, జూదం, రాజ్యాన్ని నాశనం చేసే పనులు నివారించాలి. పగటి నిద్ర, ప్రయోజనం లేని సంచారం, కఠిన వాక్యాలు, అపవాదాలు, క్రూర శిక్షలు, ధన దుర్వినియోగాన్ని నివారించాలి. కోటలు ధ్వంసం చేయడం, బలమైన స్థావరాలను నిర్లక్ష్యం చేయడం, ధనాన్ని అపవృద్ధి చేయడం, రాజ్యంలో కలహం కలిగించడాన్ని రాజ్య సౌభాగ్యానికి శత్రువులుగా పేర్కొన్నాడు. సమయానికి, స్థలానికి తగిన విధంగా, యోగ్యులైన వారికి దానం చేయాలి. అనుచిత స్థలంలో, అనుచిత సమయంలో, అనర్హులకు, స్వార్థంతో దానం చేయడం ధర్మబద్ధమైనది కాదు. కామం, కోపం, మదం, అహంకారం, లోభం, దర్పాన్ని విడిచిపెట్టాలి. ముందుగా సేవకులను జయించి, తరువాత పౌరులను, గ్రామ ప్రజలను జయించాలి. ముందుగా బాహ్య శత్రువులను, తరువాత అంతర్గత శత్రువులను, మూడు రకాల శత్రువులను జయించాలి. పెద్దలు, బంధువులు, కల్పిత బంధువులను మునుపటిలానే గౌరవించాలి. తండ్రి, తాత మిత్రుడు, సరిహద్దు నాయకుడు, శత్రువు అయినా, కల్పిత మిత్రుడు—ఇవే మిత్రుల మూడు రకాలు. రాజు, మంత్రి, దేశం, కోట, ఖజానా, సైన్యం, మిత్రుడు—ఈ ఏడును రాజ్యాంగ అవయవాలుగా గుర్తించాలి. వీటిలో రాజే మూలం, అతని రక్షణ చాలా ముఖ్యం. ఈ అవయవాలను ద్రోహించేవారిని తగిన సమయంలో శిక్షించాలి. రాజు సేవకుల చేత ఇహలోకంలో, పరలోకంలో అపహాస్యం చెందకుండా జాగ్రత్త పడాలి. ఎందుకంటే, రాజును నిర్లక్ష్యం చేసే సేవకులు అతని ఆనందాన్ని, కీర్తిని నాశనం చేస్తారు. ప్రజలను ఆకర్షించడానికి రాజు దానధర్మాన్ని అలవాటు చేసుకోవాలి. మృదువైన చిరునవ్వుతో మాట్లాడాలి, ప్రజలకు ఆనందాన్ని కలిగించే విధంగా ప్రవర్తించాలి. ఆలస్యంగా స్పందించే రాజు పనులు నశించిపోతాయి. కామం, అహంకారం, ద్వేషం, శత్రుత్వం, దుష్కర్మల వల్ల రాజు కార్యాలు నాశనం అవుతాయి. వ్యతిరేక విషయాలు చెప్పాల్సినప్పుడు ఆలస్యంగా చెప్పడం మంచిదని, రాజు తన రహస్యాలను రహస్యంగా ఉంచాలి. రహస్య యుక్తులు ఉన్న రాజుకు అపాయమేమీ కలగదు. రూపం, సంకేతాలు, కదలికలు, చర్యలు, మాటల ద్వారా, కళ్లూ ముఖంలో వచ్చే మార్పుల ద్వారా మనసులోని రహస్యాలు గ్రహించవచ్చు. కానీ రాజు ఒంటరిగా సలహా చేయకూడదు, ఎక్కువ మందితో కూడిన సభలో కూడా ఆలోచన చేయకూడదు. అవసరమైతే, రాజు అనేక మందితో సలహా చేయవచ్చు, కానీ ప్రతి సలహాను వేరుగా పరిగణించాలి. మంత్రుల మధ్య కూడా, ఒక్కో మంత్రికి మాత్రమే సలహా చెప్పాలి. మానవుల్లో ఎక్కడో ఒకరి మీద విశ్వాసం ఉంటుంది, కానీ తుది నిర్ణయం జ్ఞానవంతుడైన ఒకరి చేత చేయించాలి. శాస్త్రశిక్షణ లేకపోతే రాజు నశిస్తాడు, శిక్షణతో రాజ్యాన్ని పొందుతాడు. మూడు వేదాల ద్వారా త్రయీ విద్యను, శాశ్వత శిక్షా శాస్త్రాన్ని నేర్చుకోవాలి. విచారణ శాస్త్రం, ధనజ్ఞానం, జీవనోపాయాలను ప్రపంచం నుండీ తెలుసుకోవాలి. ఇంద్రియాలను జయించినవాడు ప్రజలను అదుపులో ఉంచగలడు. దేవతలు, ద్విజులను గౌరవించాలి, వారికి దానం చేయాలి. ద్విజులకు దానం అనేది ఎప్పటికీ నశించని ధనం. యుద్ధంలో వెనక్కి తిరగకూడదు, ప్రజలను రక్షించాలి, బ్రాహ్మణులకు దానం చేయాలి—ఇవి రాజుకు పరమ మంగళకరమైనవి. పేదలు, నిరుపాయులు, వృద్ధులు, విధవరాలైన స్త్రీలకు ఉపాధి, సంక్షేమాన్ని కల్పించాలి. వర్ణాశ్రమ ధర్మాన్ని కాపాడాలి, తపస్సు చేసే asceticsలను గౌరవించాలి. అందరినీ నమ్మకూడదు, కానీ తపస్వులను నమ్మవచ్చు. ఉన్నత సత్యంపై ఆధారపడి మాత్రమే విశ్వాసాన్ని కల్పించాలి. క్రౌంచపక్షి లాగా ఆలోచించాలి, సింహంలా ధైర్యంగా ఉండాలి. పులి లాగా పట్టుకోవాలి, కుందేలు లాగా వెనక్కి తగ్గాలి, పంది లాగా గట్టిగా దెబ్బ కొట్టాలి. నవ్వులో నాట్యములో నెమలి లాగా నైపుణ్యంగా ఉండాలి, కుక్క లాగా భక్తిలో స్థిరంగా ఉండాలి, కోయిల లాగా మధురంగా మాట్లాడాలి. ఎప్పుడూ కాకి లాగా అప్రమత్తంగా ఉండాలి, తెలియని ప్రదేశాల్లో నివసించాలి, ముందుగా పరిశీలించని భోజనం, పడకను తాకకూడదు. తెలియని స్త్రీని సమీపించకూడదు, తెలియని పడవలో ఎక్కకూడదు. అప్రమత్తంగా లేని రాజు తన రాజ్యాన్ని, ప్రాణాన్ని కోల్పోతాడు. పెరిగిన దూడ పనికివచ్చేలా, బలమైన రాజ్యం కార్యసాధనకు సిద్ధమవుతుంది. ప్రతి కార్యం విధి, పురుషార్థం రెండింటిపై ఆధారపడింది. వీటిలో విధిని ఆలోచించాలి, కానీ కార్యం మాత్రం మనుషుల ప్రయత్నంతోనే జరుగుతుంది. పుష్కరుడు మరింత వివరించి చెప్పాడు: “విధి అనేది గత జన్మలో చేసిన కర్మ ఫలితమే. అందుకే, ఈ లోకంలో పురుషార్థమే శ్రేష్ఠమని జ్ఞానులు అంటారు. దుర్విధిని కూడా పురుషార్థంతో జయించవచ్చు. కానీ, గత జన్మలో చేసిన పుణ్యఫలాలు ఉన్నవారికి ప్రస్తుత ప్రయత్నం లేకుండానే విజయాలు లభిస్తాయి. పురుషార్థం విధి సంపదతో కలిసినప్పుడు ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. ఇద్దరూ కలిసి ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. వర్షం వల్ల పంట పండినట్లే, విధి–పురుషార్థాల సమన్వయంతో కార్యం సిద్ధిస్తుంది. కర్తవ్యాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయకుండా, కేవలం విధిపైన ఆధారపడకుండా కార్యాచరణ చేయాలి. ఏ కార్యమైనా సామ, దానం, భేదం, దండం అనే నాలుగు విధానాల ద్వారా విజయవంతమవుతుంది. ఇవే ముఖ్యమైన కార్యసాధన మార్గాలు” అని పుష్కరుడు వివరించాడు. ఈ విధంగా, రాజ్య పరిపాలనలో ధర్మాన్ని, జాగ్రత్తను, ప్రజల సంక్షేమాన్ని, నైతిక విలువలను, కార్యచరణను పుష్కరుడు భక్తితో, వివేకంతో ఉపదేశించాడు.