அக்நிபுராணம்

ஓம்தத்ஸதிதி நிர்தேஶோ ப்ரஹ்மணஸ்த்ரிவிதஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । யஜ்ஞதாநாதிகம் கர்ம்ம புக்திமுக்திப்ரதம் ந்ரு'ணம் ।। ௩௮௧.

ஓம், தத், சத் என்ற மூன்று பெயர்களும் பரம்பொருளுக்குரியது என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. யாகம், தானம் போன்ற செயல்கள் மக்களுக்கு அனுபவத்தையும் விடுதலையையும் தருகின்றன.

அநிஷ்டமிஷ்டம் மிஶஞ்ச த்ரிவிம்தம் கர்மணஃ பலம் । பவத்யத்யாகிநாம் ப்ரேத்ய ந து ஸந்ந்யாஸிநாம் க்கசித் ।। ௩௮௧.

இஷ்டமற்றது, இஷ்டமானது, கலந்தது—இந்த மூன்று விதமான செயல்களின் பலன்கள் துறவாதவர்களுக்கு மரணத்திற்கு பிறகு உண்டாகும்; ஆனால் துறவிகளுக்கு எப்போதும் இல்லை.

தாமஸஃ கர்மஸம்யோகாத் மோஹாத்க்லேஶபயாதிகாத் । ராஜஸஃ ஸாத்த்விகோऽகாமாத் பஞ்சைதே கர்மஹேதவஃ ।। ௩௮௧.

தாமசம் தவறான செயல்களால், அறியாமையால், துன்பம், பயம் போன்றவற்றால் உண்டாகிறது; ராஜசம், சாத்த்விகம், ஆசையின்மை—இந்த ஐந்து செயல்களுக்கு காரணம்.

ஏகம் ஜ்ஞாநம் ஸாத்த்விகம் ஸ்யாத் ப்ரு'தக்‌ ஜ்ஞாந்து ராஜஸம் । அதத்த்வார்தந்தாமஸம் ஸ்யாத் கர்மாகாமாய ஸாத்த்விகம் ।। ௩௮௧.

ஒரே அறிவு சாத்த்விகம்; பலவகை அறிவு ராஜசம்; உண்மைக்கு எதிரான அறிவு தாமசம். ஆசையில்லாமல் செய்யும் செயல் சாத்த்விகம்.

காமாய ராஜஸம் கர்ம மோஹாத் கர்ம து தாமஸம் । ஸித்த்யஸித்த்யோஃ ஸமஃ கர்த்தா ஸாத்த்விகோ ராஜஸோऽத்யபி ।। ௩௮௧.

ஆசைக்காக செய்யும் செயல் ராஜசம்; அறியாமையால் செய்யும் செயல் தாமசம். வெற்றி, தோல்வியில் சமமாக இருப்பவன் சாத்த்விகன்; ராஜசனும் கூட.

ஶடோऽலஸஸ்தாமஸஃ ஸ்யாத் கார்ய்யாதிதீஶ்ச ஸாத்த்விகீ । கார்ய்யார்தம் ஸா ராஜஸீ ஸ்யாத்விபரீதா து தாமஸீ ।। ௩௮௧.

வஞ்சகமும் சோம்பலும் தாமசம்; கடமையை நோக்கி செல்லும் புத்தி சாத்த்விகம்; செயலை நோக்கி இருப்பது ராஜசம்; எதிர்மறையாக இருப்பது தாமசம்.

மநோத்ரு'திஃ ஸாத்த்விகீ ஸ்யாத் ப்ரீதிகாமேதி ராஜஸீ । தாமஸீ து ப்ரஶோகாதௌ ஸுகம் ஸத்த்வாத்ததந்தகம் ।। ௩௮௧.

மன உறுதி சாத்த்விகம்; இன்பத்தை நாடுவது ராஜசம்; துக்கம் முதலானவற்றால் உண்டாகுவது தாமசம். ஆனந்தம் சுத்தத்திலிருந்து தோன்றி அதில் முடிகிறது.

ஸுகம் தத்ராஜஸஞ்சாக்ரே அந்தே துஃகந்து தாமஸம் । அதஃ ப்ரவ்ரு'த்திர்பூதாநாம் யேந ஸர்வமிதந்ததம் ।। ௩௮௧.

முதலில் இன்பம் தரும் ராஜசம், இறுதியில் துன்பம் தரும்; தாமசம் முழுவதும் துன்பம் தரும். இவ்வாறு உயிர்களின் செயல், இதனால் எல்லாம் நிறைந்துள்ளது.

ஸ்வகர்மணா தமப்யர்ச்ய விஷ்ணும் ஸித்திஞ்ச விந்ததி । கர்மணா மநஸா வாசா ஸர்வாவஸ்தாஸு ஸர்வதா ।। ௩௮௧.

தனது சொந்த செயலால் விஷ்ணுவை வழிபட்டால், ஒருவர் Siddhi-யை அடைகிறான்; செயல், மனம், வாக்கு மூலமாக எல்லா நிலைகளிலும் எப்போதும்.

ப்ரஹ்மாதிஸ்தம்பபர்யந்தம் ஜகத்விஷ்ணுஞ்ச வேத்தி யஃ । ஸித்திமாப்நோதி பகவத்பக்தோ பாகவதோ த்ருவம் ।। ௩௮௧.

பிரம்மா முதல் ஒரு புல் வரை இந்த உலகத்தையும், விஷ்ணுவையும் உணர்ந்து அறிந்தவர், பகவானின் உண்மையான பக்தராகி, நிச்சயமாக உயர்ந்த Siddhi-யை அடைவார்.

அக்நிருவாச யமகீதாம் ப்ரவக்ஷ்யாமி உக்தா யா நாசிகேதஸே । படதாம் ஶ்ர்ரு'ண்வதாம் புக்த்யை முக்த்யை மோக்ஷார்திநாம் ஸதாம் ।। ௩௮௨.

அக்னி சொன்னார்: நான் யமன் நாசிகேதசுக்கு சொன்ன பாடலை விளக்குகிறேன்; அதை மனமுடன் படிப்போரும் கேட்போரும், இன்பம் அல்லது விடுதலை விரும்புவோரும், தங்கள் விருப்பமான பலனை அடைவார்கள்.

யம உவாச ஆஸநம் ஶயநம் யாநபரிதாநக்ரு'ஹாதிகம் । வாஞ்சத்யஹோऽதிமோஹேந ஸுஸ்திரம் ஸ்வயமஸ்திரஃ ।। ௩௮௨.

யமன் சொன்னார்: மனிதன் தானே நிலையில்லாதவன் என்றாலும், மிகுந்த மயக்கத்தில், உறுதியான இருக்கை, படுக்கை, வாகனம், உடை, வீடு போன்றவற்றை விரும்புகிறான்.

போகேஷ்வஶக்திஃ ஸததம் ததைவாத்மாவலோகநம் । ஶ்ரேயஃ பரம் மநுஷ்யாணாம் கபிலோத்கீதமேவ ஹி ।। ௩௮௨.

இன்பங்களை அனுபவிக்க முடியாத நிலை என்றும், தன்னைத் தானே ஆராயும் பழக்கம் என்றும், இவைதான் மனிதர்களுக்குச் சிறந்த நன்மை என கபிலர் பாடியுள்ளார்.

ஸர்வ்வத்ர ஸமதர்ஶித்வம் நிர்ம்மமத்வமஸங்கதா । ஶ்ரேயஃ பரம் மநுஷ்யாணாம் கீதம் பஞ்சஶிகேந ஹி ।। ௩௮௨.

எல்லா இடங்களிலும் சமமாக பார்க்கும் மனம், சொந்தம் என்ற உணர்வில்லாமை, பற்றின்மையுடன் வாழ்வது—இவைதான் மனிதர்களுக்குச் சிறந்த நன்மை என பஞ்சசிகன் பாடியுள்ளார்.

ஆகர்பஜந்மபால்யாதிவயோऽவஸ்தாதிவேதநம் । ஶ்ரேயஃ பரம் மநுஷ்யாணாம் கங்காவிஷ்ணுப்ரகீதகம் ।। ௩௮௨.

கருவில் உருவாகுதல், பிறப்பு, பிள்ளைத்தனம் போன்ற எல்லா வயது நிலைகளையும் உணர்ந்து வாழ்வது—இவைதான் மனிதர்களுக்குச் சிறந்த நன்மை என கங்கைவிஷ்ணு பாடியுள்ளார்.

ஆத்யாத்மிகாதிதுஃகாநாமாத்யந்தாதிப்ரதிக்ரியா । ஶ்ரேயஃ பரம் மநுஷ்யாணாம் ஜநகோத்கீதமேவ ச ।। ௩௮௨.

உடல் மற்றும் பிற துன்பங்களின் ஆரம்பம், முடிவு, காரணம் ஆகியவற்றுக்கான தீர்வை அறிதல்—இவைதான் மனிதர்களுக்குச் சிறந்த நன்மை என ஜனகன் பாடியுள்ளார்.

அபிந்நயோர்பேதகரஃ ப்ரத்யயோ யஃ பராத்மநஃ । தச்சாந்திபரமம் ஶ்ரேயோ ப்ரஹ்மோத்கீதமுதாஹ்ரு'தம் ।। ௩௮௨.

ஒருமை கொண்ட பரமாத்மாவும், தனிப்பட்ட ஆத்மாவும் வேறுபடுகின்றன என்று தோன்றும் எண்ணத்தை அமைதிப்படுத்துதல்—இதுவே உயர்ந்த நன்மை என பிரம்மம் பாடியதாகக் கூறப்படுகிறது.

* கர்த்தவ்யமிதி யத்கர்ம்ம ரு'க்யஜுஃஸாமஸம்ஜ்ஞிதம் । குருதே ஶ்ரேயஸே ஸங்காஜ்ஜைகீஷவ்யேண கீயதே ।। ௩௮௨.

செய்ய வேண்டிய காரியங்கள், ரிக், யஜுர், சாமம் என்று அறியப்படும் யாகங்களை பற்றிய செயல்கள், பற்றின்மை கொண்டு நன்மைக்காகச் செய்ய வேண்டும்—இதை ஜெய்கீஷவ்யன் பாடியுள்ளார்.

ஹாநிஃ ஸர்வ்வவிதித்‌ஸாநாமாத்மநஃ ஸுகஹைதுகீ । ஶ்ரேயஃ பரம் மநுஷ்யாணாம் தேவலோத்கீதமீரிதம் ।। ௩௮௨.

எல்லா விதிகளையும் விட்டுவிடுதல் தான் ஆத்மாவின் சந்தோஷத்திற்கு காரணமாகும்—இவைதான் மனிதர்களுக்குச் சிறந்த நன்மை என தேவலர் பாடியுள்ளார்.

* காமத்யாகாத்து விஜ்ஞாநம் ஸுகம் ப்ரஹ்ம பரம் பதம் । காமிநாம் ந ஹி விஜ்ஞாநம் ஸநகோத்கீதமேவ தத் ।। ௩௮௨.

வாசனைக்கு முற்றிலும் விடை கொடுத்தால், அறிவும், ஆனந்தமும், பரம்பொருளும் கிடைக்கும்; ஆசை கொண்டவர்களுக்கு உண்மையான அறிவு கிடையாது—இதை சனகர் பாடியுள்ளார்.

ப்ரவ்ரு'த்தஞ்ச நிவ்ரு'த்தஞ்ச கார்ய்யம் கர்மபரோऽவ்ரவீத் । ஶ்ரேயஸாம் ஶ்ரேய ஏதத்தி நைஷ்கர்ம்யம் ப்ரஹ்ம தத்தரிஃ ।। ௩௮௨.

செயல் மற்றும் செயலை விட்டு நிற்கும் இரண்டும் கடமையாக அறிவாளிகள் கூறியுள்ளனர்; ஆனால் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தது செயல் இல்லாத நிலை—அதுவே பரம்பொருள், அதுவே ஹரி.

புமாம்ஶ்சாதிகதஜ்ஞாநோ பேதம் நாப்நோதி ஸத்தமஃ । ப்ரஹ்மாணா விஷ்ணுஸம்ஜ்ஞேந பரமேணாவ்யயேந ச । ௩௮௨.

அறிவை அடைந்த மனிதன் வேறுபாடு காண்பதில்லை, நல்லவரே; பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் பரமமான, அழியாத ஒரே பொருளாக அறியப்படுகின்றனர்.

ஜ்ஞாநம் விஜ்ஞாநமாஸ்திக்யம் ஸௌபாக்யம் ரூபமுத்தமம் । தபஸா லப்யதே ஸர்வம் மநஸா யத்யதிச்சதி ।। ௩௮௨.

அறிவு, அனுபவம், நம்பிக்கை, சிறந்த அழகு, அதிர்ஷ்டம்—இதையெல்லாம் தவம் செய்து, மனம் விரும்பும் எல்லாவற்றையும் பெற முடியும்.

நாஸ்தி விஷ்ணுஸமந்த்யேயம் தபோ நாநஶநாத்பரம் । நாஸ்த்யாரோக்யஸமம் தந்யம் நாஸ்தி கங்காஸமா ஸரித் ।। ௩௮௨.

விஷ்ணுவைத் துதிப்பதைவிட உயர்ந்த விரதம் இல்லை; உண்ணாமையைவிட உயர்ந்த தவம் இல்லை; ஆரோக்கியத்தைவிட பெரிய செல்வம் இல்லை; கங்கையைவிட பெரிய நதி இல்லை.

ந ஸோऽஸ்தி பாந்தவஃ கஶ்சித்விஷ்ணும் முக்த்வா ஜகத்குரும் । அதஶ்சோத்‌ர்த்வம் ஹரிஶ்சாக்ரே தேஹேந்த்ரியமநோமுகே ।। ௩௮௨.

இவ்வுலகில் விஷ்ணுவைத் தவிர வேறு யாருக்கும் உறவினர் இல்லை; மேலும் கீழும், உடல், உணர்வு, மனம் ஆகியவற்றுக்கு முன்பாக ஹரியே நிலை கொண்டிருக்கிறார்.

இத்யேவம் ஸம்ஸ்மரந் ப்ராணாந் யஸ்த்யஜேத்ஸ ஹரிர்பவேத் । யத்தத் ப்ரஹ்ம யதஃ ஸர்வம் யத்ஸர்வம் தஸ்ய ஸம்ஸ்திதம் ।। ௩௮௨.௧௬ அக்ராஹ்யகமநிர்தேஶ்யம் ஸுப்ரதிஷ்டஞ்ச யத்பரம் । பராபரஸ்வரூபேண விஷ்ணுஃ ஸர்வ்வஹ்ரு'தி ஸ்திதஃ ।। ௩௮௨.

இவ்வாறு நினைத்து உயிரை விட்டால் அவன் ஹரியாகிறான்; எல்லாம் தோன்றும் பரம்பொருள், அதில் எல்லாம் நிலை கொண்டிருக்கும்—

யஜ்ஞேஶம் யஜ்ஞபுருஷம் கேசிதிச்சந்தி தத்பரம் । கேசித்விஷ்ணும் ஹரம் கேசித் கேசித் ப்ரஹ்மாணமீஶ்வரம் ।। ௩௮௨.

சிலர் யாகத்தின் தலைவரை, யாகபுருஷனை அந்த பரமாக விரும்புகிறார்கள்; சிலர் விஷ்ணுவை, சிலர் ஹரனை, சிலர் பிரம்மாவை ஈசனாக விரும்புகிறார்கள்.

இந்த்ராதிநாமபிஃ கேசித் ஸூர்ய்யம் ஸோமஞ்ச காலகம் । ப்ரஹ்மாதிஸ்தம்பபர்யந்தம் ஜகத்விஷ்ணும் வதந்தி ச ।। ௩௮௨.

சிலர் சூரியனையும் சந்திரனையும் இந்திரன் முதலான பெயர்களால் அழைக்கிறார்கள்; சிலர் பிரம்மா முதல் ஒரு புல்லி வரை உள்ள இந்த உலகத்தை விஷ்ணுவாகக் கூறுகிறார்கள்.

ஸ விஷ்ணுஃ பரமம் ப்ரஹ்ம யதோ நாவர்த்ததே புநஃ । ஸுவர்ணாதிமஹாகதாநபுண்யதீர்தாவகாஹநைஃ ।। ௩௮௨.

அந்த விஷ்ணுவே உயர்ந்த பரப்பிரம்மம்; அவனிடம் இருந்து மீண்டும் பிறப்பு இல்லை. பொன்னும் பிற பெரிய தானங்களாலும், புனித தீர்த்தங்களில் நீராடுவதாலும் அவனை அடைய முடியும்.