ஜாக்ரத்ஸ்வப்நே ச சைதந்யம் ஸங்கீர்ணத்வாந்ந புத்யதே । விஜ்ஞாநரஹிதஃ ப்ராணஃ ஸுஷுப்தே ஜ்ஞாயதே யதஃ ।। ௩௭௭.
விழிப்பிலும் கனவில் அறிவு கலந்திருக்கிறது, அதனால் தெளிவாக அறிய முடியாது; ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் உயிருக்கு அறிவு இல்லை என்பது தெளிவாக தெரிகிறது.
அதோ நாத்மேந்த்ரியம் தஸ்மாதிந்த்ரியாதிகமாத்மநஃ । அஹங்காராऽபி நைவாத்மா தேஹவத்வ்யபிசாரதஃ ।। ௩௭௭.
ஆகவே, ஆன்மா அறிவுப்புலம் அல்ல; அதனால், ஆன்மா அறிவுப்புலங்களையும் அவற்றைச் சார்ந்தவற்றையும் தாண்டியது; அகங்காரமும் ஆன்மா அல்ல, உடலைப் போல அது மாற்றமடைகிறது.
உக்தேப்யோ வ்யதிரிக்தோऽயமாத்மா ஸர்வஹ்ரு'தி ஸ்திதஃ । ஸர்வத்ரஷ்டா ச போக்தா ச நக்தமுஜ்ஜ்வலதீபவத் ।। ௩௭௭.
மேலே கூறியவற்றிலிருந்து வேறாக, இந்த ஆன்மா எல்லோருடைய இதயத்திலும் இருக்கிறது; எல்லாவற்றையும் காண்பவன், அனுபவிப்பவன், இரவில் பிரகாசிக்கும் விளக்கைப் போல்.
ஸமாத்யாரம்பகாலே ச ஏவம் ஸஞ்சிந்தயேந்முநிஃ । யதோ ப்ரஹ்மண ஆகாஶம் காத்வாயுர்வாயுதோऽநலஃ ।। ௩௭௭.
தியானம் தொடங்கும் போது முனிவர் இப்படிச் சிந்திக்க வேண்டும்: பிரம்மத்திலிருந்து ஆகாயம், ஆகாயத்திலிருந்து காற்று, காற்றிலிருந்து நெருப்பு பிறக்கின்றன.
அக்நேராபோ ஜலாத்ப்ரு'த்வீ ததஃ ஸூக்ஷ்மம் ஶரீரகம் । அபஞ்சீக்ரு'தபூதேப்ய ஆஸந் பஞ்சீக்ரு'தாந்யதஃ ।। ௩௭௭.
நெருப்பிலிருந்து நீர், நீரிலிருந்து பூமி உருவாகின்றன; அவற்றிலிருந்து சூட்சும உடலும், ஐந்து பஞ்சீகரிக்காத பூதங்களிலிருந்து பஞ்சீகரிக்கப்பட்ட பூதங்களும் தோன்றுகின்றன.
ஸ்தூலம் ஶரீரம் த்யாத்வாஸ்மால்ல்யம் ப்ரஹ்மணி சிந்தயேத் । பஞ்சோக்ரு'தாநி பூதாநி தத்கார்ய்யஞ்ச விராட்ஸ்ம்ரு'தம் ।। ௩௭௭.
மெத்த உடலைத் தியானித்து, பிறகு பிரம்மத்தைச் சிந்தித்தால், ஐந்து கலந்த பூதங்களும் அவற்றின் விளைவுகளும் விராட் என்று அறியப்படுகின்றன.
ஏதத் ஸ்தூலம் ஶரீரம் ஹி ஆத்மநோ ஜ்ஞாநகல்பிதம் । இந்த்ரியைரத விஜ்ஞாநம் தீரா ஜாகரிதம் விதுஃ ।। ௩௭௭.
இந்த மெத்த உடல் ஆன்மாவுக்கான அறிவால் உருவானது; அறிவுப்புலங்களால் விழிப்பு நிலையில் அறிவு ஏற்படுகிறது என்று ஞானிகள் அறிகின்றனர்.
விஶ்வஸ்ததபிமாநீ ஸ்யாத் த்ரயமேநதகாரகம் । அபஞ்சீக்ரு'தபூதாநி தத்கார்தம் லிங்கமுச்யதே ।। ௩௭௭.
இதில் தன்னை அடையாளப்படுத்துபவன் விஷ்வன் எனப்படுவான்; இந்த மூன்று நிலைகளும் செய்பவரல்ல; பஞ்சீகரிக்காத பூதங்கள் தங்களுக்கான பயனை தரும் சூட்சும உடல் எனப்படுகின்றன.
ஸம்யுக்தம் ஸப்ததஶபிர்ஹிரண்யகர்பஸம்ஜ்ஞிதம் । ஶரீரமாத்மநஃ ஸூக்ஷ்மம் லிங்கமித்யபிதீயதே ।। ௩௭௭.
பதினேழு கூறுகளுடன் இணைந்திருப்பதால், அது ஹிரண்யகர்பம் என அழைக்கப்படுகிறது; ஆன்மாவின் சூட்சும உடல் லிங்க சரீரம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஜாக்ரத்ஸம்ஸ்காரஜஃ ஸ்வப்நஃ ப்ரத்யயோ விஷயாத்மகஃ । ஆத்மா ததுபமாநீ ஸ்யாத்தைஜஸோ ஹ்யப்ரபஞ்சதஃ ।। ௩௭௭.
விழிப்பு நிலையில் ஏற்பட்ட வாசனைகளால் கனவு தோன்றுகிறது; அது பொருள்களைக் கொண்டது; அதில் தன்னை அடையாளப்படுத்துபவன் தைஜஸன் எனப்படுவான், ஏனெனில் அது வெளிப்படாதது.
ஸ்தூலஸூக்ஷஅமஶரீராக்யத்வயஸ்யைகம் ஹி காரணம் । ஆத்மா ஜ்ஞாநஞ்ச ஸாபாஸம் ததத்யாஹ்ரு'தமுச்யதே ।। ௩௭௭.
மெத்தையும் நுண்ணும் உடலற்றதுமான இரண்டிற்கும் காரணம் ஒன்றே; அது ஆத்மாவும் அறிவும், அதனுடன் அதன் பிரதிபலிப்பும் சேர்ந்து, அவை மேலே இடப்பட்டவை என்று கூறப்படுகிறது.
ந ஸந்நாஸந்ந ஸதஸதேதத்ஸாவயவம் ந தத் । நிர்கதாவயவம் நேதி நாபிந்நம் பிந்நமேவ ச ।। ௩௭௭.
அது இருப்பதும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல, இரண்டும் அல்ல, இரண்டும் இல்லாததும் அல்ல; அது கூறுகளுடன் கூடியதும் அல்ல, கூறுகள் இல்லாததும் அல்ல; அது பிரிக்கப்படாததும் அல்ல, பிரிக்கப்பட்டதும் அல்ல.
பிந்நாபிந்நம் ஹ்யநிர்வாச்யம் பந்தஸம்ஸாரகாரகம் । ஏகம் ஸ ப்ரஹ்ம விஜ்ஞாநாத் ப்ராப்தம் நைவ ச கர்ம்மபிஃ ।। ௩௭௭.
அது பிரிந்ததும், பிரியாததும், உண்மையில் விவரிக்க முடியாததும், பந்தமும் பிறவிப் பிணியும் உண்டாக்கும் காரணமும் ஆகும்; அந்த ஒன்றே பரம்பொருள், அது அறிவால் பெறப்படுகிறது, செய்கைகளால் கிடைக்காது.
ஸர்வாத்மநா ஹீந்த்ரியாணாம் ஸம்ஹாரஃ காரணாத்மநாம் । புத்தேஃ ஸ்தாநம் ஸுஷுப்தம் ஸ்யாத்தத்த்வயஸ்யாபிமாநவாந் ।। ௩௭௭.
எல்லா அறிவுப்புலன்களும் காரணமான ஆத்மாவால் அடங்கும்; புத்தியின் இடம் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் உள்ளது; அந்த இரண்டையும் தன்னை என்று எண்ணுபவன் அங்கே இருக்கிறான்.
ப்ராஜ்ஞ ஆத்மா த்ரயஞ்சைதத் ம்காரஃ ப்ரணவஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । அகாரஶ்ச உகாரோऽஸௌ மகாரோ ஹ்யயமேவ ச ।। ௩௭௭.
பிராஜ்ஞன் என்ற ஆத்மா இந்த மூன்றும் ஆகும்; 'ம்' என்ற எழுத்து பிரணவம் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது; 'அ', 'உ', 'ம்' என்பவை அதன் கூறுகள்.
அஹம் ஸாக்ஷீ ச சிந்மாத்ரோ ஜாக்ரத்ஸ்வப்நாதிகஸ்ய ச । நாஜ்ஞாநஞ்சைவ தத்கார்யம் ஸம்ஸாராதிகபந்தநம் ।। ௩௭௭.
நான் விழிப்பு, கனவு முதலியவற்றிற்கு சாட்சி, தூய அறிவாக இருக்கிறேன்; அறியாமையும் அதன் விளைவுகளும், பிறவிப் பந்தமும் எனக்கு இல்லை.
நித்யஶுத்தபந்தமுக்தஸத்யமாநந்தமத்வயம் । ப்ரஹ்மாஹமஸ்ம்யஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்விமுக்த ஓம் ।। ௩௭௭.
நான் எப்போதும் தூயவன், பந்தத்தோடும் விடுதலியோடும், உண்மை, ஆனந்தம், இரண்டற்றவன்; நான் பரம்பொருள், நான் பரம்பொருள், பரமானந்த ஒளி, விடுதலையடைந்தவன்—ஓம்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்ஞாநம் ஸமாதிர்பந்தகாதகஃ । சிரமாநந்தகம் ப்ரஹ்மா ஸத்யம் ஜ்ஞாநமநந்தகம் ।। ௩௭௭.
நான் பரம்பொருள், பரஞானம்; சமாதி பந்தத்தை அழிப்பது; பரம்பொருள் என்றென்றும் ஆனந்தம், உண்மை, அறிவு, முடிவில்லாதது.
அயமாத்மா பரம்ப்ரஹ்ம தத் ப்ரஹ்ம த்வமஸீதி ச । குருணா போதிதோ ஜீவோ ஹ்யஹம் ப்ரஹ்மஸ்மி வாஹ்யதஃ ।। ௩௭௭.
இந்த ஆத்மாவே பரம்பொருள்; அந்த பரம்பொருள் 'நீயே அது' என்று கூறப்படுகிறது; ஆசானால் அறிவுறுத்தப்பட்ட உயிர் வெளியில் 'நான் பரம்பொருள்' என்று உணர்கிறான்.
ஸோऽஸாவாதித்யபுருஷஃ ஸோऽஸாவஹமகண்ட ஓம் । முச்யதேऽஸாரஸம்ஸாராத் ப்ரஹ்மஜ்ஞோ ப்ரஹ்ம தத்பவேத் ।। ௩௭௭.
அவனே ஆதித்யபுருஷன், அவனே நானும், துண்டிக்க முடியாதவன்—ஓம்; பொருளில்லாத பிறவிச் சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டு, பரம்பொருளை அறிந்தவன் பரம்பொருளாகிறான்.
அக்நிருவாச அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிஃ ப்ரு'திவ்யபநலோஜ்சிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்வாத்வாகாஶவிவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
அக்னி சொன்னான்: நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, பூமி, நீர், நெருப்பு ஆகியவற்றால் தொடப்படாதவன்; நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, காற்றும் ஆகாயமும் இல்லாதவன்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்ஜாக்ரத்ஸ்தாநவிவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்விராடாத்மவிவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, விழிப்பு நிலை இல்லாதவன்; நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, விராட் ஆத்மா இல்லாதவன்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்ஜாக்ரத்ஸ்தாநவிவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்விஶ்வபாவவிவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, விழிப்பு நிலை இல்லாதவன்; நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, உலக இயல்பு இல்லாதவன்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிராகாராக்ஷரவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்வாக்பாண்யங்க்ரிவிவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, உருவும் எழுத்தும் இல்லாதவன்; நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, பேச்சும் கைகளும் கால்களும் இல்லாதவன்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிஃ பாயூபஸ்தவிவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிஃ ஶ்ரோத்ரத்வக்சக்ஷுருஜ்ப்க்திதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, புறப்பாதையும் பிறப்பாதையும் இல்லாதவன்; நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, கேள்வி, தொடு, கண், ருசி ஆகியவற்றைத் தாண்டியவன்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதீரஸரூபவிவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிஃ ஸர்வகந்தவிவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, எல்லா உருவங்களும் இல்லாதவன்; நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, எல்லா வாசனைகளும் இல்லாதவன்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்ஜிஹ்வாக்ராணவிவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிஃ ஸ்பர்ஶஶப்தவிவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, நாக்கும் மூக்கும் இல்லாதவன்; நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, தொடும் ஒலி ஆகியவற்றும் இல்லாதவன்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்ம்மநோபுத்திவிவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிஶ்ரித்தாஹங்காரவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, மனமும் புத்தியும் இல்லாதவன்; நான் பரம்பொருள், உயர்ந்த ஒளி, நினைவும் அகங்காரமும் இல்லாதவன்.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிஃ ப்ராணாபாநவிவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்வ்யாநோதாநவிவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், அந்த உயர்ந்த ஒளி; உயிரும், உமிழ்வும் எனக்கு இல்லை. நான் பரம்பொருள், அந்த உயர்ந்த ஒளி; விரிவும், மேலேறும் உயிரும் எனக்கு இல்லை.
அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிஃ ஸமாநபரிவர்ஜிதம் । அஹம் ப்ரஹ்ம பரம் ஜ்யோதிர்ஜராமரணவர்ஜிதம் ।। ௩௭௮.
நான் பரம்பொருள், அந்த உயர்ந்த ஒளி; சமமான உயிரும் எனக்கு இல்லை. நான் பரம்பொருள், அந்த உயர்ந்த ஒளி; வயதும், மரணமும் எனக்கு இல்லை.