அக்நிபுராணம்

ப்ரஹ்மஹா க்ஷயரோகீ ஸ்யாத் ஸுராபஃ ஶ்யாவதந்தகஃ । ஸ்வர்ணஹாரீ து குநகீ துஶ்சர்ம்மா குருதல்பகஃ ।। ௩௭௧.

பிராமணனை கொன்றவன் கஷ்டமான காச நோயால் பாதிக்கப்படுவான்; மதுவை அருந்துபவன் கருப்பு பற்கள் உடையவனாக இருப்பான்; பொன் திருடுபவன் குன்றிய நகங்களும், கெட்ட தோலும் உடையவனாக பிறப்பான்; ஆசானின் படுக்கையை தீண்டுபவன் அதேபோல் துன்பம் அடைவான்.

யோ யேந ஸம்ஸ்ப்ரு'ஶத்யேஷாம் ஸ தல்லிஹ்கோऽபிஜாயதே । அந்நஹர்தா மாயாவீ ஸ்யாம்மூகோ வாகபஹாரகஃ ।। ௩௭௧.

இவர்களை யாராவது தொடுமாறு இருந்தால், அவர்கள் அந்த குறியையே பெறுவார்கள்; உணவு திருடுபவன் மோசடி செய்யும் மனிதனாகவோ, பேச முடியாதவனாகவோ, அல்லது மற்றவரின் பேச்சை திருடுபவனாகவோ பிறக்கிறான்.

தாந்யம் ஹ்ரு'த்வாऽதிரிக்தாங்கஃ பிஶுநஃ பூதிநாஸிகஃ । தைலஹ்ரு'த்தைலபாயீ ஸ்யாத் பூதிவக்த்ரஸ்து ஸூசகஃ ।। ௩௭௧.

அரிசி அல்லது தானியம் திருடுபவன் கூடுதல் உடற்கூறு உடையவனாகவோ, பொய்யை பரப்புபவனாகவோ, அல்லது கெட்ட நாற்றம் வீசும் மூக்கையுடையவனாகவோ பிறக்கிறான்; எண்ணெய் திருடுபவன் எண்ணெய் குடிப்பவனாக பிறக்கிறான்; இரகசியங்களை வெளிப்படுத்துபவன் கெட்ட வாசனை வாயுடையவனாக பிறக்கிறான்.

பரஸ்ய யோஷிதம் ஹ்ரு'த்வா ப்ரஹ்மஸ்வமபஹ்ரு'த்ய ச । அரண்யே நிர்ஜநே தேஶே ஜாயதே ப்ரஹ்மராக்ஷஸஃ ।। ௩௭௧.

மற்றவரது மனைவியை அல்லது பிராமணனின் சொத்தை திருடுபவன், காட்டில் தனிமையில் பிரம்மராக்ஷசனாக பிறக்கிறான்.

ரத்நஹாரீ ஹீநஜாதிர்கந்தாந் சுசுந்தரீ ஶுபாந் । பத்ரம் ஶாகம் ஶிகீ ஹ்ரு'த்வா முகரோ தாந்யஹாரகஃ ।। ௩௭௧.

மாணிக்கம் திருடுபவன் கீழ் ஜாதியில் பிறக்கிறான்; மணம் திருடுபவன் எலி வகையில் பிறக்கிறான்; இலை அல்லது கீரை திருடுபவன் மயிலாக பிறக்கிறான்; தானியம் திருடுபவன் அதிகமாக பேசும் மனிதனாக பிறக்கிறான்.

அஜஃ பஶும்பயஃ காகோ யாநமுஷ்ட்ரஃ பலம் கபிஃ । மது தம்ஶஃ பலம் க்ரு'த்ரோ க்ரு'ஹகாக உபஸ்கரம் ।। ௩௭௧.

ஆடு மற்ற பசுவை திருடும்; காகம் வாகனங்களை திருடும்; குரங்கு பழங்களை திருடும்; தேனீ தேனை திருடும்; கழுகு பழங்களை திருடும்; வீட்டு காகம் வீட்டு பொருட்களை திருடும்.

ஶ்வித்ரீ வஸ்த்ரம் ஸாரஸஞ்ச சில்லீ லவணஹாரகஃ । உக்த ஆத்யாத்மிகஸ்தாபஃ ஶத்ராத்யைராதிபௌதிகஃ ।। ௩௭௧.

வெள்ளைத் தோல் நோயுடையவன் vasthiram திருடுவான்; கொக்கு அரிசியை திருடும்; சில்லி உப்பை திருடும். இப்போது கூறப்பட்ட துன்பம் ஆத்மீக துன்பம் எனப்படும்; பகைவர்கள் போன்றவர்களால் உண்டாகும் துன்பம் பௌதீக துன்பம் எனப்படும்.

க்ரஹாக்நிதேவபீஃட²ாத்யைராதிதைவிக ஈரிதஃ । த்ரிதா தாபம் ஹி ஸம்ஸாரம் ஜ்ஞாநயோகாத்விநாஶயேத் ௩௭௧.

கிரகம், நெருப்பு, தேவர்கள் போன்றவர்களால் உண்டாகும் துன்பம் தெய்வீக துன்பம் எனப்படுகிறது. இந்த மூன்று வகை துன்பங்களையும் அறிவும் யோகமும் மூலம் அழிக்க வேண்டும்.

அக்நிருவாச ஸம்ஸாரதாபமுக்த்யர்தம் வக்ஷ்யாம்யऽஷ்டாங்கயோககம் । ப்ரஹ்மப்ரகாஶகம் ஜ்ஞாநம் யோகஸ்தத்ரைகசித்ததா ।। ௩௭௨.

அக்னி கூறினார்: இந்த உலக துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெறும் வழியை விளக்க நான் எட்டங்க யோகத்தையும், பிரம்மத்தை வெளிப்படுத்தும் அறிவையும் கூறுகிறேன்; யோகத்தில் மனம் ஒருமுகமாக வேண்டும்.

சித்தவ்ரு'த்திநிரோதஶ்ய ஜீவப்ரஹ்மாத்மநோஃ பரஃ । அஹிஸா ஸத்யமஸ்தேயம் ப்ரஹ்மசர்ய்யாபரிக்ரஹௌ ।। ௩௭௨.

மனத்தின் அலைச்சலை அடக்குவது, உயிரும் பிரம்மமும் ஒன்றாகும் உயர்ந்த நிலை. அஹிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சரியம், பற்றின்மை ஆகியவை அதன் அடிப்படைகள்.

யமாஃ பஞ்ச ஸ்ம்ரு'தா விப்ர நியமாத்‌புக்திமுக்திதாஃ । ஶௌசம் ஸந்தோஷதபஸீ ஸ்வாத்யாயேஶ்வரபூஜநே ।। ௩௭௨.

இந்த ஐந்து யமங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அறிவுள்ளவரே; அவற்றை பின்பற்றினால் இன்பமும் முக்தியும் கிடைக்கும். தூய்மை, திருப்தி, தவம், வேதபடிப்பு, இறைவனை வழிபாடு ஆகியவை நியமங்கள்.

பூதாபீஃட²ா ஹ்யஹிம்ஸா ஸ்யாதஹிம்ஸா தர்ம்ம உத்தமஃ । யதா கஜபதேऽந்யாநி பதாநி பதகாமிநாம் ।। ௩௭௨.

அஹிம்சை உயர்ந்த தர்மம், ஏனெனில் அது உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்யாமல் காக்கிறது; யானையின் பாதம் பாதையில் பிற விலங்குகளின் தடங்களை மூடுவது போல்.

ஏவம் ஸர்வமஹிம்ஸாயாம் தர்ம்மார்தமபிதீயதே । உத்வேகஜநநம் ஹிம்ஸா ஸந்தாபகரணந்ததா ।। ௩௭௨.

அதேபோல், எல்லா தர்மங்களும் அஹிம்சையால் அடங்கும்; हिंசை துன்பம் மற்றும் கவலை உண்டாக்கும்.

ருக்க்ரு'திஃ ஶோநிதக்ரு'திஃ பைஶுந்யகரணந்ததா । ஹிதஸ்யாதிநிஷேதஶ்ச மர்மோத்‌காடநமேவ ச ।। ௩௭௨.

அடித்தல், ரத்தம் சிந்தச் செய்வது, பழி கூறுவது, நல்லவற்றை மிகையாகத் தடை செய்வது, உயிருக்கு ஆபத்து விளைவிப்பது — இவை எல்லாம் हिंசையின் வடிவங்கள்.

ஸுகாபஹ்நுதிஃ ஸம்ரோதோ பதோ தஶவிதா ச ஸா । யத்‌பூதஹிதமத்யந்தம் வசஃ ஸத்யஸ்ய லக்ஷணம் ।। ௩௭௨.

இன்பத்தை மறைப்பது, தடுப்பது, கட்டிப்போடுவது — இவை பத்து வகை हिंசைகள். உயிர்களுக்கு உண்மையில் நல்லது என்னவோ அதையே பேசுவது சத்தியத்தின் குறியீடு.

ஸத்யம் ப்ரூயாத்ப்ரியம் ப்ரூயாந்ந ப்ரூயாத்ஸத்யமப்ரியம் । ப்ரியஞ்ச நாந்ரு'தம் ப்ரூயாதேஷ தர்ம்மஃ ஸநாதநஃ ।। ௩௭௨.

உண்மையை பேச வேண்டும், இனிமையாகவும் பேச வேண்டும்; ஆனால் கடினமான உண்மையை பேச வேண்டாம்; இனிமையான பொய்யையும் பேசக்கூடாது — இது நிலையான தர்மம்.

மைதுநஸ்ய பரித்யாகோ ப்ரஹ்மசர்ய்யந்ததஷ்டதா । ஸ்மரணாம் கீர்த்தநம் கேலிஃ ப்ரேக்ஷணம் குஹ்யபாஷணம் ।। ௩௭௨.

காம உறவைத் தவிர்ப்பதே பிரம்மச்சரியம் எனப்படுகிறது; அது எட்டு வகை: நினைவில் கொள்வது, புகழ்வது, விளையாடுவது, பார்வையிடுவது, இரகசியமாக பேசுவது —

ஸங்கல்போऽத்யவஸாயஶ்ச க்ரியாநிர்வ்ரு'த்திரேவ ச । ஏதந்மைதுநமஷ்டாங்கம் ப்ரவதந்தி மநீஷிணஃ ।। ௩௭௨.

உள்ளம், உறுதி, செயலின் நிறைவு ஆகியவை — இவை எட்டுபங்குகளாகும் என ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.

ப்ரஹ்மசர்ய்யம் க்ரியாமூலமந்யதா விபலா க்ரியா । வஸிஷ்டஞ்சந்த்ரமாஃ ஶுக்ரோ தேவாசார்ய்யஃ பிதாமஹஃ ।। ௩௭௨.

பிரம்மச்சரியம் எல்லா செயல்களுக்கும் அடிப்படையாகும்; இல்லையெனில் செயல் பயனில்லாமல் போகும். வசிஷ்டர், சந்திரன், சுக்கிரன், தேவர்களின் ஆசான், பிரம்மா —

தபோவ்ரு'த்தா வயோவ்ரு'த்தாஸ்தேऽபி ஸ்த்ரீபிர்விமோஹிதாஃ । கௌஃட²ீ பைஷ்டீ ச மாத்வீ ச விஜ்ஞேயாஸ்த்ரிவிதாஃ ஸுராஃ ।। ௩௭௨.

தவம் செய்தவர்களும், வயதில் முதிர்ந்தவர்களும் கூட பெண்களால் மயங்கிவிடுகிறார்கள். கௌரி, பைஷ்டி, மாத்வி என்ற மூன்று வகை மதுபானங்கள் உள்ளன.

சதுர்தீ ஸ்த்ரீ ஸுரா ஜ்ஞேயா யயேதம் மோஹிதம் ஜகத் । மாத்யதி ப்ரமதாம் த்ரு'ஷ்ட்வா ஸுராம் பீத்வா து மாத்யாதி ।। ௩௭௨.

நான்காவது மதுபானம் பெண்; அதனால் இந்த உலகம் மயங்குகிறது. பெண்ணை பார்த்தால் போதும் மனம் மயங்கும்; மதுபானம் குடித்தால் கூட அதேபோல் மயங்கும்.

யஸ்மாத்‌த்ரு'ஷ்டமதா நாரீ தஸ்மாத்தாந்நாவலோகயேத் । யத்வா தத்வாऽபரத்ரவ்யமபஹ்ரு'த்ய பலாந்நரஃ ।। ௩௭௨.

அதனால், மனதை மயக்கும் பெண்ணை நோக்க கூடாது. அல்லது, பிறருடைய பொருளை வலுக்கட்டாயமாக எடுத்தால் —

அவஶ்யம் யாதி திர்ய்யக்த்வம் ஜகத்வா சைவாஹுதம் ஹவிஃ । கௌபீநாச்சாதநம் வாஸஃ கந்தா ஶீதநிவாரிணீம் ।। ௩௭௨.

அவன் தவிர்க்க முடியாமல் பிறவி எடுத்து மிருகமாக பிறக்க நேரிடும்; யாகத்தில் அர்ப்பணித்த ஹவி கூட வீணாகும். கொஞ்சம் துணி, உடை, பழைய துணி, குளிர் தவிர்க்கும் போர்வை —

பாதுகே சாபி க்ரு'ஹ்ணீயாத் குர்ய்யாந்நாந்யஸ்ய ஸம்க்ரஹம் । தேஹஸ்திதிநிமித்தஸ்ய வஸ்த்ராதேஃ ஸ்யாத்பரிக்ரஹஃ ।। ௩௭௨.

சிலப்பாதரையும் எடுத்துக்கொள்ளலாம்; ஆனால் வேறு எதையும் சேர்த்துக்கொள்ளக் கூடாது. உடலை பாதுகாக்க தேவையான உடை போன்றவற்றை மட்டும் ஏற்கலாம்.

ஶரீரம் தர்ம்மஸம்யுக்தம் ரக்ஷணீயம் ப்ரயத்நதஃ । ஶௌசந்து த்விவிதம் ப்ரோக்தம் வாஹ்யமப்யந்தரம் ததா ।। ௩௭௨.

தர்மத்துடன் கூடிய உடலை மிக கவனமாக பாதுகாக்க வேண்டும். தூய்மை இரண்டு வகை என்று கூறப்படுகிறது: வெளிப்புறமும், உள்ளார்ந்ததும்.

ம்ரு'ஜ்ஜலாப்யாம் ஸ்ம்ரு'தம் வாஹ்யம் பாவஶுத்தேரதாந்தரம் । உபயேந் ஶுசிர்யஸ்து ஸ ஶுசிர்நேதரஃ ஶுசிஃ ।। ௩௭௨.

மண், நீர் கொண்டு வெளிப்புற தூய்மை கிடைக்கும்; மனம் தூய்மையால் உள்ளார்ந்த தூய்மை கிடைக்கும். இரண்டிலும் தூய்மை உள்ளவனே உண்மையில் தூயவன்; இல்லையெனில் தூய்மை இல்லை.

யதா கதஞ்சித்ப்ராப்த்யா ச ஸந்தோஷஸ்துஷ்டிருச்யதே । மநஸஶ்யேந்த்ரியாணாஞ்ச ஐகாக்ர்யம் தப உச்யதே ।। ௩௭௨.

எப்படியாவது எதையாவது பெற்றால் மனநிறைவு, சந்தோஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனமும், அறிவும் ஒருமுகமாக இருப்பது தான் தவம்.

தஜ்ஜயஃ ஸர்வதர்ம்மேப்யஃ ஸ தர்ம்மஃ பர உச்யதே । வாசிகம் மந்த்ரஜப்யாதி மாநஸம் ராகவர்ஜ்ஜநம் ।। ௩௭௨.

அதை வெல்லுதல் எல்லா தர்மங்களிலும் சிறந்தது; அதுவே உயர்ந்த தர்மம் எனப்படுகிறது. வாயால் செய்யும் தவம் என்பது மந்திரம் உச்சரிப்பது; மனதினால் செய்யும் தவம் என்பது ஆசையை விட்டு விடுவது.

ஶாரீரம் தேவபூஜாதி ஸர்வதந்து த்ரிதா தபஃ । ப்ரணவாத்யாஸ்ததோ வேதாஃ ப்ரணவே பர்யவஸ்திதாஃ ।। ௩௭௨.

உடல் கொண்டு செய்யும் தவம் என்பது தேவதை வழிபாடு முதலியன. இவ்வாறு தவம் மூன்று வகை. வேதங்கள் அனைத்தும் ஓம் என்ற ஒலி முதல் தோன்றுகின்றன; அவை ஓமிலேயே நிலைத்திருக்கின்றன.