அக்நிபுராணம்

நைமிஷே ஹரிமீஜாநா ரு'ஷயஃ ஶௌநகாதயஃ । தீர்தயாத்ராப்ரஸங்கேந ஸ்வாகதம் ஸூதமப்ருவந்

நைமிசாரண்யத்தில், ஷௌணகன் முதலான முனிவர்கள் தீர்த்தயாத்திரையில் ஈடுபட்டு, சூதருக்கு வரவேற்பு சொல்லி பேசினார்கள்.

ரு'ஷய ஊசுஃ ஸூத த்வம் பூஜிதோऽஸ்மாபிஃ ஸாராத்ஸாரம் வதஸ்வ நஃ । யேந விஜ்ஞாநமாத்ரேணஸர்வ்வஜ்ஞத்வம் ப்ரஜாயதே

முனிவர்கள் கூறினார்கள்: சூதா, நீ எங்களால் மதிப்பளிக்கப்பட்டவன்; எல்லா சாரங்களிலும் சிறந்த சாரத்தை எங்களுக்குச் சொல்; அதை அறிந்தால் எல்லாம் அறிந்தவனாக ஆகலாம்.

ஸூத உவாச ஸாராத்ஸாரோ ஹி பகவாந் விஷ்ணுஃ ஸர்காதிக்ரு'த்விபுஃ । ப்ரஹ்மாஹமஸ்மி தம் ஜ்ஞாத்வா ஸர்வ்வஜ்ஞாத்வம் ப்ரஜாயதே

சூதர் கூறினார்: எல்லா சாரங்களிலும் சிறந்தது பகவான் விஷ்ணுவே; படைப்பு முதலிய அனைத்தையும் செய்பவர். அவரை பிரம்மம் என்று அறிந்தபோது, நான் எல்லாம் அறிந்தவனாக ஆனேன்.

த்வே ப்ரஹ்மணீ வேதிதவ்யே ஶப்தப்ரஹ்ம பரம் ச யத்। த்வே வித்யே வேதிதவ்யே ஹி இதி சாதர்வணீ ஶ்ருதிஃ

இரு வகையான பிரம்மத்தை அறிய வேண்டும்: ஒன்று ஒலி வடிவானது, மற்றொன்று உயர்ந்தது; இரு விதமான அறிவும் அறியப்பட வேண்டும் என்று அதர்வண வேதம் கூறுகிறது.

அஹம் ஶுக்ரஶ்ச பைலாத்யா கத்வா வதரிகாஶ்ரமம் । வ்யாஸம் நத்வா ப்ரு'ஷ்டவந்தஃ ஸோऽஸ்மாந் ஸாரமதாப்ரவீத்

நான், சுக்ரன், பைலன் முதலியோர், பதரிகாசிரமத்திற்குச் சென்று, வியாசரை வணங்கி, கேள்வி கேட்டோம்; அவர் எங்களுக்கு சாரத்தை எடுத்துரைத்தார்.

வ்யாஸ உவாச ஶுகாத்யைஃ ஶ்ர்ரு'ணு ஸூத த்வம் வஶிஷ்டோ மாம் யதாऽப்ரவீத்। ப்ரஹ்மஸாரம் ஹி ப்ரு'ச்சந்தம் முநிபிஶ்ச பராத்பரம்

வியாசர் கூறினார்: சூதா, சுகன் முதலியோர்களுடன் நான் பிரம்மத்தின் உயர்ந்த சாரத்தை வசியஷ்டரிடம் கேட்டபோது அவர் என்னிடம் சொன்னதை நீ கேள்.

வஸிஷ்ட உவாச த்வைவித்யம் ப்ரஹ்மா வக்ஷ்யாமி ஶ்ர்ரு'ணு வ்யாஸாகிலாநுகம்। யதாऽக்நிர்மாம் புரா ப்ராஹ முநிபிர்தைவதைஃ ஸஹ

வசியஷ்டர் கூறினார்: வியாசா, பிரம்மத்தின் இருவகை தன்மையை நான் விளக்குகிறேன்; முனிவர்களும் தேவர்களும் இருக்கையில் அக்னி முன்பு எனக்குச் சொன்னதைப்போல்.

புராணம் பரமாக்நேயம் ப்ரஹ்மவித்யாக்ஷரம் பரம் । ரு'க்வேதாத்யபரம் ப்ரஹ்ம ஸர்வதேவஸுகாவஹம்

அக்னி புராணம் என்பது உயர்ந்த, அழியாத பிரம்ம அறிவாகும்; மற்ற பிரம்மம் என்பது ரிக் வேதம் முதலானவை, எல்லா தேவர்களுக்கும் மகிழ்ச்சி தரும்.

அக்நிநோக்தம் புராணம் யதாக்நேயம் ப்ரஹ்மஸம்மிதம் புக்திமுக்திப்ரதம் திவ்யம் படதாம் ஶ்ர்ரு'ண்வதாம் ந்ரு'ணாம்

அக்னி சொன்ன புராணம், அக்னேய புராணம் என்று அழைக்கப்படும், பிரம்மத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது; அதை படிப்பவர்களுக்கும் கேட்பவர்களுக்கும் இன்பமும் முக்தியும் தரும்.

வஸிஷ்ட உவாச ஸம்ஸாரஸாகரோத்தாரநாவம் ப்ரஹ்மேஶ்வரம் வேத। வித்யாஸாரம் யத்விதித்வா ஸர்வஜ்ஞோ ஜாயதே நரஃ

வசியஷ்டர் கூறினார்: இந்த வேதம், பிரம்மமும் ஈஸ்வரனும், உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடக்கும் படகு போன்றது; அதன் சாரத்தை அறிந்தால் மனிதன் எல்லாம் அறிந்தவனாகிறான்.

அக்நிருவாச விஷ்ணுஃ காலாக்நிருத்ரோऽஹம் வித்யாஸாரம் வதாமி தே। வித்யாஸாரம் புராணம் யத்ஸர்வம் ஸர்வஸ்ய காரணம்

அக்னி கூறினார்: விஷ்ணு, காலன், அக்னி, ருத்ரன்—இவை எல்லாம் நானே; அறிவின் சாரமான புராணத்தை, எல்லாவற்றிற்கும் காரணமானதை, உனக்கு சொல்கிறேன்.

ஸர்கஸ்ய ப்ரதிஸர்கஸ்ய வம்ஶமந்வந்தரஸ்ய ச। வம்ஶாநுசரிதாதேஶ்ச, மத்ஸ்யகூர்ம்மாதிரூபத்ரு'க்

படைப்பு, பிரலயம், வம்ச வரிசைகள், மனுமாரின் யுகங்கள், வம்ச வரலாறுகள், மற்றும் மத்ஸ்ய, கூர்ம முதலான வடிவங்கள் பற்றிய விவரங்கள்.

த்வே வித்யே பகவாந் விஷ்ணுஃ பரா சைவாபரா ச ஹ। ரு'க்யஜுஃ ஸாமாதர்வாக்யா வேதாங்காநி ச ஷட் த்விஜ

பகவான் விஷ்ணு இருவகை அறிவும் ஆவர்: ஒன்று உயர்ந்தது, மற்றொன்று கீழ்மையானது; ரிக், யஜுஸ், சாம, அதர்வண வேதங்கள் மற்றும் ஆறு வேதாங்கங்கள், இரண்டாம் பிறப்பை பெற்றவரே.

ஶிக்ஷா கல்போ வ்யாகரணம் நிருக்தம் ஜ்யோதிஷாங்கதிஃ। சந்தோऽபிதாநம் மீமாம்ஸா தர்ம்மஶாஸ்த்ரம் புராணகம்

உச்சரிப்பு, கர்ம விதி, இலக்கணம், சொற்பொருள், ஜோதிடம், சந்தம், நிகண்டு, விசாரணை, தர்ம சாஸ்திரம், புராணம்—இவை அனைத்தும்.

ந்யாயவைத்யககாந்தர்வம் தநுர்வேதோऽர்தஶாஸ்த்ரகம்। அபரேயம் பரா வித்யா யயா ப்ரஹ்மாபிகம்யதே

ந்யாயம், வைத்தியம், காந்தர்வம், வில்ல்வித்யை, பொருளாதாரம்—இவை கீழ்மையான அறிவுகள்; அதனால் பிரம்மத்தை அடையக்கூடிய உயர்ந்த அறிவும் உள்ளது.

யத்ததத்ரு'ஶ்யயமக்ராஹ்யமகோத்ரசரணம் த்ருவம்। விஷ்ணுநோக்தம் யதா மஹ்யம் தேவேப்யோ ப்ரஹ்மணா புரா

காண முடியாதது, தொட முடியாதது, கோத்திரம் அல்லது சாதி இல்லாதது, நிலையானது—இவை விஷ்ணு முன்பு எனக்குச் சொன்னது போல, பிரம்மா தேவர்களுக்கு பழைய காலத்தில் சொன்னது.

ததா தே கதயிஷ்யாமி ஹேதும் மத்ஸ்யாதிரூபிணம்

அதேபோல், மத்ஸ்ய முதலான வடிவங்களுக்கான காரணத்தையும் உனக்குச் சொல்வேன்.

இத்யதிமஹாபுராணே ஆக்நேயே ப்ரஶ்நோ நாம ப்ரதமோத்யாயஃ

இவ்வாறு மகா புராணங்களில் ஒன்றான அக்னி புராணத்தில் 'கேள்வி' எனும் முதல் அதிகாரம் முடிவடைகிறது.

வஸிஷ்ட உவாச மத்ஸ்யாதிரூபிணம் விஷ்ணும் ப்ரூஹி ஸர்காதிகாரணம் । புராணம் ப்ரஹ்ம சாக்நேயம் யதா விஷ்ணோஃ புரா ஶ்ருதம்

வசிஷ்டர் கூறினார்: மீன் முதலான உருவங்களை எடுத்த விஷ்ணுவைப் பற்றி, படைப்பு முதலிய காரணங்களைப் பற்றி கூறுங்கள். பிரமா, விஷ்ணுவிடமிருந்து முன்பு கேட்டபடி அக்னி புராணத்தை எடுத்துரையுங்கள்.

அக்நிருவாச மத்ஸ்யாவதாரம் வக்ஷ்யேऽஹம் வஸிஷ்ட ஶ்ர்ரு'ணு வை ஹரேஃ । அவதாரக்ரியா துஷ்டநஷ்ட்யை ஸத்பாலநாய ஹி

அக்னி கூறினார்: வசிஷ்டா, ஹரியின் மீன் அவதாரத்தை நான் விளக்குகிறேன், கேளுங்கள். அவதாரம் எடுப்பது தீயவர்களை அழிக்கவும் நல்லவர்களை காக்கவும் தான்.

ஆஸீததீதகல்பாந்தே ப்ராஹ்மோ நைமித்திகோ லயஃ । ஸமுத்ரோபப்லுதாஸ்தத்ர லோகா பூராதிகா முநே

முன்னைய கல்பத்தின் முடிவில் பிரம்மாவின் காரணமாக ஒரு தற்காலிக அழிவு ஏற்பட்டது. அப்போது, முனிவரே, பூமி முதலான உலகங்கள் கடலில் மூழ்கின.

மநுர்வைவஸ்வதஸ்தேபே தபோ வை புக்திமுக்தயே। ஏகதா க்ரு'தமாலாயாம் குர்வதோ ஜலதர்பணம்

விவஸ்வானின் மகன் மனு, அனுபவமும் விடுதலையும் பெற விரும்பி தவம் செய்தார். ஒருநாள், க்ருதமாலா நதியில் தண்ணீர் அர்ப்பணிக்கையில்,

தஸ்யாஞ்சல்யுதகே மத்ஸ்யஃ ஸ்வல்ப ஏகோऽப்யபத்யத। க்ஷேப்துகாமம் ஜலே ப்ராஹ ந மாம் க்ஷிப நரோத்தம

அவரது கையில் இருந்த தண்ணீரில் ஒரு சிறிய மீன் மட்டும் தோன்றியது. அதை மீண்டும் நீரில் விட முயன்றபோது, 'மிகச் சிறந்த மனிதரே, என்னை விடாதீர்கள்' என்று அந்த மீன் பேசியது.

க்ராஹாதிப்யோ பயம் மேऽத்யதச்ச்ருத்வா கலஶேऽக்ஷிபத்। ஸ து வ்ரு'த்தஃ புநர்மத்ஸ்யஃ ப்ராஹ தம் தேஹி மே ப்ரு'ஹத்

'நான் இன்று முதலை போன்ற உயிரினங்களுக்குப் பயப்படுகிறேன்' என்று கேட்டதும், அவர் அதை ஒரு கலசத்தில் வைத்தார். ஆனால் அந்த மீன் வளர்ந்து, மீண்டும் 'எனக்கு பெரிய இடம் கொடுங்கள்' என்று கூறியது.

ஸ்தாநமேதத்வசஃ ஶ்ருத்வா ராஜாऽதோதஞ்சநேऽக்ஷிபத்। தத்ர வ்ரு'த்தோऽப்ரவீத் பூபம் ப்ரு'து தேஹி பதம் மநோ

அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ராஜா, அதை ஒரு பெரிய நீர்க்குடுவையில் வைத்தார். அங்கேயும் அது வளர, 'மன்னா, எனக்கு விசாலமான இடம் கொடுங்கள்' என்று மீண்டும் கேட்டது.

ஸரோவரே புநஃ க்ஷிப்தோ வவ்ரு'தே தத்ப்ரமாணவாந் । ஊசே தேஹி ப்ரு'ஹத் ஸ்தாநப்ராக்ஷிபச்சாம்புதௌ ததஃ

மீண்டும் ஒரு ஏரியில் வைத்தபோது அது அந்த அளவுக்கு வளர்ந்தது. 'இன்னும் பெரிய இடம் கொடுங்கள்' என்று கூற, அவர் அதை கடலிலும் விட்டார்.

லக்ஷயோஜநவிஸ்தீர்ணஃ க்ஷணமாத்ரேண ஸோऽபவத்। மத்ஸ்யம் தமத்‌புதம் த்ரு'ஷ்ட்வா விஸ்மிதஃ ப்ராவ்ரவீந்‌ மநுஃ

ஒரு கணத்தில் அது நூறு ஆயிரம் யோஜனை அகலமாக ஆனது. அந்த அதிசயமான மீனைப் பார்த்து மனு ஆச்சரியப்பட்டு பேசினார்:

கோ பவாந்நநு வை விஷ்ணுஃ நாராயண நமோऽஸ்துதே। மாயயா மோஹயஸி மாம் கிமர்தம் த்வம் ஜநார்தந

'நீங்கள் யார்? நிச்சயமாக நீங்கள் விஷ்ணு, நாராயணா, உமக்கு வணக்கம். ஜனார்த்தனா, உங்கள் மாயையால் என்னை ஏன் குழப்புகிறீர்கள்?'

மநுநோக்தோऽப்ரவீந்மத்ஸ்யோ மநும் வை பாலநே ரதம்। அவதீர்ணோ பவாயாஸ்ய ஜகதோ துஷ்டநஷ்டயே

மனுவின் வார்த்தைக்கு மீன் பதிலளித்து, உலகைக் காக்க விரும்பும் மனுவிடம், 'இந்த உலகத்தின் நன்மைக்காகவும், தீயவர்களை அழிக்கவும் நான் அவதரித்துள்ளேன்' என்றது.