இதோ அந்த புனிதமான காலத்தில், அக்னி பகவான் உபதேசிக்கிறார்: “இதயம் எனும் மையத்திலிருந்து நம் உடலை ஆட்கொள்ளும் நரம்புகள் கிளம்புகின்றன. இந்த நரம்புகள், நம்மை வெளிப்படையாக உணர்வுகளுக்கு இணைக்கும் பாலமாகும். அவற்றில் இரண்டு முக்கியமான நரம்புகள், ஒன்று அக்னியின் தன்மை கொண்டது, மற்றொன்று சோமாவின் தன்மை கொண்டது, இவை இரண்டும் மூக்கின் முனையில் அமைந்துள்ளன. இந்நரம்புகளைப் பற்றிய ரகசிய யோகப் பயிற்சியில், உடலின் வாயுவை வென்று, ஜபம் மற்றும் தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபடும் யோகி, மந்திரத்தின் லட்சணத்தை அடைகிறார். அவ்வாறு, பஞ்சபூதங்களையும் அவற்றின் சூக்கும வடிவங்களையும் தூய்மைப்படுத்தி, ஆசையுடன் யோகத்தைச் செய்தால், அணி, மகிமா போன்ற அஷ்டசித்திகள் கிடைக்கும்; ஆனால் பற்றின்மையுடன் இருப்பவர், அந்தச் சித்திகளையும் தாண்டி உயர்வை அடைவார். இந்த பஞ்சபூதங்களில் தெய்வீகத்துவம் சேரும்போது, அந்த யோகி, உணர்வுகளின் பிடியிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார். பின்னர் அக்னி பகவான் கூறுகிறார்: “தன்னைத் தானும், பிறரையும் காத்துக்கொள்ளும் மார்ஜன முறையை நான் விளக்குகிறேன். இதைச் செயல்படுத்தினால், மனிதன் துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டு, ஆனந்தத்தை அடைவான். இப்போது, பவித்ராரோஹண விதி மற்றும் ஹரியை ஒரு வருடம் வழிபட்டால் கிடைக்கும் பலனை நான் விளக்குகிறேன். ஆஷாட மாத ஆரம்பத்திலிருந்து கார்த்திக மாத முடிவுவரை, முதல் நாள் பவித்ரம் அர்ப்பணிக்க ஏற்ற நாள். இந்த நாளில், ஸ்ரீ, கௌரி, கணேசா, சரஸ்வதி, குகன், சூரியன் தாய்மார்கள், துர்கா, நாகங்கள், ரிஷி, ஹரி, மன்மதன் ஆகியோரைப் போற்ற வேண்டும். அதேபோல், சிவன் மற்றும் பிரம்மாவிற்கும் இரண்டாம் நாளிலிருந்து ஒவ்வொரு நாளும் முறையாக பவித்ரம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பக்தன் எந்த தெய்வத்தை விரும்புகிறானோ, அந்தத் தெய்வத்திற்காக அந்த நாள் பவித்ர நாளாகும். பவித்ராரோஹண முறையில், மந்திரங்கள் மற்றும் பிற விசேஷங்களைத் தவிர மற்ற எல்லாம் ஒரே மாதிரியாகும். தங்கம், வெள்ளி, செம்பு, நூல், பருத்தி போன்றவற்றை எடுத்துக்கொள்ளலாம். ஒரு பிராமண ஸ்திரீயால் நூல் சுழற்றப்பட்டிருப்பது சிறந்தது; அது இல்லையெனில் தூய்மையான நூலை எடுத்துக்கொள்ளலாம். அந்த நூலை மூன்று மடங்கு மடக்கி பவித்ரம் தயாரிக்க வேண்டும். நூற்பரிமாணம் நூற்று எட்டு அல்லது அதற்குப் பாதி, அல்லது உத்தமமாக நீங்கள் விதிப்படியே எடுத்துக்கொள்ளலாம், பரிபூரணமாக செய்ய வேண்டும் என்று இறைவன் கூறும். “ஓ இறைவா, பவித்ரம் எங்கு இருந்தாலும், நான் இப்படியே செய்வேன். எதிலும் தடையில்லாமல், வெற்றி மற்றும் அழியாத நிலை கிடைக்கட்டும்,” என்று வேண்ட வேண்டும். வட்டத்தின் ஆரம்பத்தில், காயத்ரி மந்திரத்துடன் பவித்ரத்தை கட்ட வேண்டும்: “ஓம், நாராயணனை தியானிக்கிறோம், வாசுதேவனை தியானிக்கிறோம். விஷ்ணு நம்மை ஊக்குவிக்கட்டும்.” முழங்காலில் இருந்து நாபி, மூக்கு வரை பவித்ரம் பிரதிமைகளில் வைக்கப்படுகிறது. பவித்ர மாலை பாதம் வரை நீள வேண்டும், அல்லது ஆயிரத்து எட்டு மலர்களைக் கொண்ட காட்டுமலராக இருக்கலாம், அல்லது விதிப்படி இரட்டிப்பாக, பதினாறு விரல் நீளமாக இருக்கலாம். மையம், நூல், இலை, மந்திரம், வட்ட முடிவு—இவை எல்லாம் சேர்ந்து பவித்ரம் ஒரு சக்கரமுள்ள தாமரை போல இருக்கும், ஒரு விரல் அளவு வட்டமாகும். வேதிக்கையில், இருபத்தேழு விரல் அளவு இருக்க வேண்டும்; ஆசான்கள், பித்ருக்கள், மாதாக்களுக்கு தேவையான நூல்கள் நூலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. உள்ளே, பன்னிரண்டு முடிச்சுகள், வாசனை கொண்ட பவித்ரத்திற்கும் அதேபோல்; ஆரம்பத்தில் இரண்டு விரல் நீளமும், நூற்று எட்டு மலர்களை இரட்டிப்பாகச் சேர்த்த மாலையும் இருக்க வேண்டும். சூரியனுக்காக இருபத்து நான்கு அல்லது முப்பத்து ஆறு மலர் மாலையும் செய்யலாம்; ரிங்க் விரல், நடுவிரல், கட்டைவிரல் கொண்டு, மாலை விரும்புபவர்கள் மெதுவாக ஆரம்பிக்க வேண்டும். சிறிய விரலும் அடுத்ததும், அல்லது பன்னிரண்டு முடிச்சுகளும் பவித்ரத்தில் இருக்க வேண்டும்; இது சூரியன், கலசம், அக்னிக்காக வைஷ்ணவர்களின் பார்வை. அசனத்தின் அளவு உடைய முடிவில், வளையத்தில் இருக்க வேண்டும்; முடிந்தவரை நூலும் முடிச்சுகளும் வைஷ்ணவ பரிசாரகர் நியமத்திற்கு ஏற்ப இருக்க வேண்டும். அல்லது பதினேழு நூல்கள், மூன்றாகப் பிரிக்கப்பட்டு, ரோசனா, அகுரு, கற்பூரம், மஞ்சள், குங்குமம் போன்ற வாசனைகளுடன் சேர்க்க வேண்டும். ஒரு மனிதன் சந்தனம் மற்றும் பிற வாசனைகளால் (பிரதிமையை) அலங்கரிக்க வேண்டும்; அபிஷேகம், சந்த்யாவந்தனம் போன்ற வழிபாடுகளைச் செய்ய வேண்டும்; பதினொன்றாம் நாளில், யாகசாலையில் பாக்ய ஹரியை வழிபட வேண்டும். அனைத்து பரிசாரகர்களுக்கும் வேதிக்கையில் பலி சமர்ப்பிக்க வேண்டும்; வாசலில் நிலச்சுவடிக்கு துணி, கதவுக்கு செல்வம் வழங்க வேண்டும். தாத்ரு, தக்ஷ, விதாத்ரு, கங்கை, யமுனை, சங்கு, தாமரை, நிதிகள் ஆகியவற்றுக்கும் வழிபாடு செய்ய வேண்டும்; மையத்தில், இடத்தைத் தீய சக்திகளிலிருந்து பரிகரிக்க வேண்டும். பின்பு, “ஓம் ஹ்ரூம் ஹஹ் ப்ட் ஹ்ரம்” என்று வாசித்து, வாசனை சூக்குமத்தைக் கையகப்படுத்த வேண்டும்; அதேபோல், ருசி, ரூபம், ஸ்பரிசம், சப்தம் ஆகிய ஐந்து சூக்குமங்களை ஒவ்வொன்றாக வாசித்து, பூமி மண்டலம், சதுரம், மஞ்சள் நிறம், கடினம், வஜ்ர சின்னம் கொண்டது என்று மனதில் தியானிக்க வேண்டும். இதில், இடைப்பட்ட இரு பாதங்களில் இந்திரனைத் தெய்வமாக தியானிக்க வேண்டும்; தூய ருசி சூக்குமத்தை அபிஷேகம் செய்து, அதையும் கையகப்படுத்த வேண்டும். பின்பு, “ஓம் ஹ்ரீம் ஹஹ் ப்ட் ஹ்ரூம்” என்று வாசித்து, ருசி, ரூபம், ஸ்பரிசம், சப்தம் ஆகிய சூக்குமங்களை ஒவ்வொன்றாக வாசிக்க வேண்டும்; முழங்காலும் நாபிக்கும் இடையே, வெள்ளை நிறம், அரைச்சந்திர வடிவம், தாமரை சின்னம் கொண்டதாக, வருணனை தெய்வமாக தியானிக்க வேண்டும். நான்கு கையகப்படுத்தல்களால் தூய ருசி சூக்குமத்தையும், ரூப சூக்குமத்தையும் இழுத்து எடுத்தல் வேண்டும். மூன்று முறை வாசித்து, பூமி சூக்குமம், ஸ்பரிசம், சப்தம் ஆகியவற்றை கையகப்படுத்த வேண்டும்; இதில், நாபிக்கும் குரலுக்கும் இடையே, சிவப்பு நிறம், ஸ்வஸ்திக சின்னம் கொண்ட மூவுனை வடிவில் அக்னி மண்டலம் தியானிக்க வேண்டும். அக்னியைத் தெய்வமாக தியானித்து, தூய ஸ்பரிச சூக்குமத்தை கையகப்படுத்த வேண்டும்; இரண்டு முறை வாசித்து, புகைநிறம், தூய சந்திர சின்னம் கொண்ட மண்டலத்தை தியானிக்க வேண்டும்; தியானம் மற்றும் யோகத்தின் மூலம் ஸ்பரிசம், சப்தம் ஆகிய சூக்குமங்களை இழுத்து எடுத்தல் வேண்டும். ஒரு முறை வாசித்து, சப்த சூக்குமத்தை கையகப்படுத்த வேண்டும்; இதனால், தூய மணிக்கட்டு போல நாசியின் முனையில் இருக்கும் ஆகாயத்தை இழுத்து எடுத்தல் வேண்டும். உடலை உலர்த்தும் முறைகளால், இந்த வரிசையில் இடத்தைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்; பாதத்திலிருந்து தலை வரை உடலை உலர்ந்ததாக தியானிக்க வேண்டும். ‘யம்’, ‘வம்’ என்ற எழுத்துக்களால், உடல் தீக்கதிர்கள் சூழப்பட்ட மாலையால் சுற்றப்பட்டதாக தியானிக்க வேண்டும்; இதனால், உடல் பிரம்ம ரந்த்ரம் வழியாக வெளியேற்றப்படுகிறது. பின்பு, பிந்து அமிர்தமாக தியானித்து, அந்த அமிர்தத்தால் உடலைப் புனித பூசையால் நனைக்க வேண்டும்; இதனால், உடல் தெய்வீகமாகிறது. கையில், உடலில் நியாசம் செய்து, மனசில் பூக்கள் முதலியவற்றால், இதய தாமரையில் விஷ்ணுவையும் அவன் அங்கங்களையும் மனமார வழிபட வேண்டும். மூல மந்திரத்துடன், “தெய்வக் கடவுளே, கேசவா, இங்கே வந்து இருக்கவும்” என்று இறைவனை வரவேற்க வேண்டும். இந்த மனப்பூஜையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; ஆதார சக்தி ஆமையாகும், பிறகு அனந்தனை, பிறகு பூமியையும் வழிபட வேண்டும். மையத்தில், அக்னி முதலிய தெய்வங்கள், தர்மம் முதலியோரும், அதேபோல், அதர்மத்தில் இந்திரன் முதன்மையாகவும்; மையத்தில் தாமரை, மாயை மற்றும் அவித்யை எனும் தத்துவங்களும் தியானிக்கப்பட வேண்டும். இவ்வாறு, அக்னி பகவான், யோகத்தின் சூட்சுமங்களை, பவித்ராரோஹண முறையின் சிறப்பையும், பூஜையின் பரிபூரண முறையையும் பக்தர்களுக்குத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.