புனிதமான அந்த காலத்தில், இறையருளால் நிரம்பிய முனிவர்கள், யாகம் மற்றும் பூஜை முறைகளை ஆராய்ந்து, அந்த முறையில் யாவரும் வணங்க வேண்டிய தெய்வங்களையும், அவர்களுக்கு உரிய மந்திரங்களையும் மிகுந்த பக்தியுடன் எடுத்துரைத்தனர். முதலில், தாத்தா, விதாத்தா, கங்கை, யமுனை, மற்றும் செல்வக் குவியல்கள், வாசலின் தேவியை, புதிய பூமியை, சக்தி, கூர்மா மற்றும் அனந்தகாவை வணங்க வேண்டும். அதன்பின் பூமி, தர்மம், ஞானம், வைராகியம், மற்றும் அரசாட்சி; அதர்மம் மற்றும் பிற சக்திகள், தாமரை காம்பு, இதழ்கள், நூல்கள், மற்றும் இதழ்மூலத்தையும் வணங்க வேண்டும். அடுத்து, ருக்வேதம் மற்றும் மற்ற வேதங்கள், கிருதயுகம் முதலான யுகங்கள், சத்துவம், சூரிய மண்டலம், விமலோத்தர்ஷிணி, ஞானம், கர்மம், மற்றும் யோகம் ஆகியவற்றையும் வணங்க வேண்டும். ப்ராஹ்வி, சத்தியா, ஈசானா, அனுக்ரஹா, சனமூர்த்தி, துர்கா, கிரா, அங்கணா, க்ஷேத்ரா, வாசுதேவா மற்றும் பிறவர்களும் வணக்கத்திற்குரியவர்கள். இதனுடன், இதயம், தலை, திரிசூலம், கவசம், கண்கள், ஆயுதங்கள், சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை, ஸ்ரீவத்ஸம், கௌஸ்துபம் ஆகியவற்றையும் வணங்க வேண்டும். காட்டுப் பூமாலை, ஸ்ரீ, புஷ்டி, கருடா, குரு, இந்திரன், அக்னி, யமன், ராக்ஷஸ்கள், நீர், வாயு, செல்வரின் அதிபதி ஆகியோரும் வணங்கப்பட வேண்டும். இவ்வாறு பூஜை முறைகள் மற்றும் தொடர்புடைய கிரியைகள் மூலம், முடிவில்லாத இறைவனும், அவனது ஆயுதங்களும், வாகனமும், தாமரை முதலியனவும், விஷ்வக்சேனனும், மண்டலத்தில் வெற்றியை அடைய முடியும். சிவனின் பொதுப் பூஜையில், முதலில் நந்தியை மரியாதை செய்து, பின்பு மகாகாலன், கங்கை, யமுனை மற்றும் சிவபாரிசாரர்களை வணங்க வேண்டும். வாக்கு, ஸ்ரீ, குரு, இல்லம், சக்தி மற்றும் பிற சக்திகள், தர்மம், வாமா, ஜ்யேஷ்டா, ரௌத்ரி, காளி, கலவிகாரிணி ஆகியோரும் வணங்கப்பட வேண்டும். பின்பு பலவிகாரிணி, பலப்ரமதினி, சர்வபூததமனினி, மதனோன்மாதினி மற்றும் சிவபீடம் ஆகியனவும் வணங்கப்பட வேண்டும். "ஹாம், ஹும், ஹாம்" என்ற பீஜங்களால், உடலும் முகங்களும் உடைய சிவனை வணங்க வேண்டும்; "ஹௌம்" சிவனுக்காகவும், "ஹாம்" ஈசானன் மற்றும் மற்ற முகங்களுக்கு பயன்படுத்த வேண்டும். "ஹ்ரீம்" கௌரிக்காக, "கம்" கணங்களுக்கு, இந்திரன் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு, சண்டி, ஹ்ரிதா முதலிய மந்திரங்களும், சூரியன், டண்டின், பிங்கலன் ஆகியோரும் முறையாக வணங்கப்பட வேண்டும். உச்சைஷ்ரவா, அருணா, ப்ரபூதா, விமலா ஆகியோரும்; நடுவில் ஸ்கந்தன் மற்றும் பிறர், ஆனந்தத்தின் சாரமுள்ளவர்களும் வணங்கப்பட வேண்டும். தீப்தா, ஸூக்ஷ்மா, ஜயா, பத்ரா, விபூதி, விமலா, அமோகா, வித்யுத்தா, சர்வதோமுகி ஆகியோரும் வணங்கப்பட வேண்டும். சூரியனின் பீடமாக "ஹம், க்ஹம், க்ஹ, சொ, உல்கா" மற்றும் அவற்றின் ரூபங்கள்; "ஹ்ராம், ஹ்ரீம், ஸ", "சூர்யனுக்கு நமஸ்காரம்", "ஆம்", "ஹ்ரிதயத்திற்கு நமஸ்காரம்" ஆகிய மந்திரங்களும் பயன்படுத்த வேண்டும். சூரியன், சிகா, அக்னி, ஈசன், அசுரன், வாயு ஆகியோரும், "பூ: புவ: ஸ்வ:" ஆகிய மந்திரங்களும், ஜ்வலிக்கும் சிகாவுக்காக "ஹும்" என்ற கவசமும் பயன்படுத்த வேண்டும். கண் "மாம்", இல்லம் "அர்க்காஸ்திரா", ராணி "சக்தி", நிஷ்குபா; சோமன், அங்காரகன், புதன், ஜீவன், சுக்ரன், சனீசரன் ஆகியோரும் முறையாக வணங்கப்பட வேண்டும். ராகு, கேது, தேஜஸ், சந்தன் ஆகியோரும்; சுருக்கமாக, ரூபத்திற்கான பீடம், மூலமந்திரம், ஹ்ரிதா முதலியவை, பாரிசாரர்களும் வணங்கப்பட வேண்டும். விஷ்ணுவின் பீடம், ரூபம், "ரோம், ஸ்ரீம், ஸ்ரீம்", ஸ்ரீதரன், ஹரி, "ஹ்ரீம்" என்ற மந்திரம், இவையெல்லாம் மூன்று உலகையும் மயக்கும் வண்ணம் வணங்கப்பட வேண்டும். "ஹ்ரீம்" ஹ்ரிஷிகேசனுக்காக, "க்லீம்" விஷ்ணுவுக்காக, நீண்ட உயிரெழுத்துகளுடன் ஹ்ரிதா முதலியவற்றுக்காக; எல்லாம் ஐந்தாவது விவக்தியுடன், பூஜை மற்றும் யுத்தத்தில் ஜயா மற்றும் பிறவர்களுடன் வணங்க வேண்டும். சக்கரம், கேடயம், சங்கு, உலக்கை, வாள், சார்ங்கம் என்ற வில்லும், பாஷம், அங்குசம், ஸ்ரீவத்ஸம், கௌஸ்துபம், காட்டுப் பூமாலை ஆகிய ஆயுதங்களும் வணங்கப்பட வேண்டும். "ஸ்ரீம், ஸ்ரீ, மகாலக்ஷ்மி, தாதார்க்ஷ்யா, குரு, இந்திரன்" மற்றும் பிறரும்; சரஸ்வதியின் பீடம், ரூபம், "ஓம், ஹ்ரீம்" ஆகிய மந்திரங்கள், சரஸ்வதி தேவியும் வணங்கப்பட வேண்டும். ஹ்ரிதா முதலிய மந்திரங்களால், அலக்ஷ்மி, மேதா, கலா, துஷ்டி, புஷ்டிகா, கௌரி, ப்ரபாமதி, துர்கா, கணங்கள், குரு, க்ஷேத்ரபாலகன் ஆகியோரும் வணங்கப்பட வேண்டும். அதேபோல், "கம்" கணபதிக்காக, "ஹ்ரீம்" கௌரிக்காக, "ஸ்ரீம்" ஸ்ரீக்காக; "ஹ்ரீம்" த்வரிதாவிற்காக, "ஹ்ரீம், ஸௌ" திரிபுராவிற்காக, நான்காவது விவக்தி மற்றும் ஓம் சேர்த்து வணங்க வேண்டும். பெயரின் முதல் எழுத்துடன் புண்டரி அல்லது ஓம் சேர்த்து, அனைத்து மந்திரங்களும் பயன்படுத்தி செய்யும் பூஜையில், அந்த மந்திரம் உச்சரிக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. எவராவது இந்த பூஜை மந்திரங்களை, எள்ளும் நெய்யும் போன்ற ஹவனப் பொருட்களுடன் உச்சரித்து யாகம் செய்தால், தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களையும் அடைவார்; இன்பங்களை அனுபவித்து, பிறகு சுவர்க்கத்திற்குச் செல்வார். அதன்பின் நாரதர் கூறினார்: “நான் இப்போது யாகத்திற்கான ஸ்நான விதியை விளக்குகிறேன். நரசிம்ம மந்திரத்துடன் மண்ணை எடுத்து, இரண்டாகப் பிரித்து, ஒரு பங்கால் மனதை சுத்திகரிக்க வேண்டும். நீரை எடுத்துப் பருகி, அதை வைத்துவிட்டு, சிம்ம மந்திரத்தால் பாதுகாப்பு செய்து, பிராணாயாமம் செய்து, விதிப்படி ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். இதன்பின், ஹரியின் ஞானத்தை மனதில் வைத்து, எட்டெழுத்து மந்திரத்துடன், கையில் மண் எடுத்து, சிம்ம மந்திரத்தை மூன்று முறை உச்சரித்து, எல்லா திசைகளிலும் பாதுகாப்பு பெற வேண்டும். வாசுதேவ மந்திரத்தால் நீரை புனிதமாக்கி, வேத மந்திரங்கள் மற்றும் பிற மந்திரங்களால் உடலைச் சுத்திகரித்து, ரூபத்தை வணங்க வேண்டும். அகமர்ஷண கிரியை செய்து, தூய உடை அணிந்து, தண்ணீரை கையில் வைத்து, மந்திரங்களால் இருமுறை தூய்மை செய்ய வேண்டும். நாராயண மந்திரத்துடன் பிராணாயாமம் செய்து, ஹரியை நீரில் தியானித்து, பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்துடன் அர்க்யம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். யோக பீடம் முதல், திசைபாலகர், முனிவர்கள், பித்ருக்கள் ஆகியோருக்காக நூற்றுக்கணக்கான மந்திரங்களை முறையாக உச்சரிக்க வேண்டும். அனைத்து மனிதர்களுக்கும், அசையாத உயிரினங்கள் வரை எல்லோருக்கும், உறுப்புகளை நியமித்து, பின்பு அவற்றை மீண்டும் வாபஸ் வாங்கி, மந்திரங்களுடன் பூஜை இடத்திற்கு செல்ல வேண்டும். மற்ற பூஜைகளிலும், மூலமந்திரம் மற்றும் பிற மந்திரங்களுடன் ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். பிறகு நாரதர், “நான் இப்போது பூஜை முறையை விளக்குகிறேன்,” என்று கூறினார். “அதன் மூலம், ஓர் பிராமணன் எல்லாவற்றையும் பெற முடியும். முதலில் கால்களை கழுவி, நீர் பருகி, வாக்கை அடக்கி, பாதுகாப்பு செய்து, கிழக்கு நோக்கி அமர வேண்டும். சுவஸ்திகம் மற்றும் தாமரை அல்லது வேறு யந்திரம் வரைந்து, நாபியில் நடுவில் புகைபோலவும், கடும் காற்று இயல்புடனும் உள்ள பீஜத்தை தியானிக்க வேண்டும். இந்த அனைத்தையும் வேறுபடுத்தி, உடலில் உள்ள மாசை நீக்க தியானித்து, இதய தாமரையில் ‘க்ஷௌம்’ என்ற பீஜத்தை நினைத்து, அதையே கருவாகக் கருத வேண்டும். கீழும், மேலும், பக்கங்களிலும் எழும் ஜ்வாலைகளால் மாசை எரித்து, பிறகு சந்திரனை தியானித்து, ஆகாயத்தில் அமர்ந்து அமிர்தம் பாயும் நிலையில் கற்பனை செய்ய வேண்டும். இதய தாமரையிலிருந்து கிளம்பும் கதிர்கள், சுஷும்நா நாடி வழியாக, அனைத்து நாடிகளிலும் பாய்ந்து, தனது உடலையே அமிர்தத்தால் நிரப்பும் நிலையில் ஞானிகள் தம்மை தானே கற்பனை செய்ய வேண்டும்.