த்வாரகையின் நகரம் கடல் வெள்ளத்தில் மூழ்கியபோது, அவ்விடத்தில் தியானிகள் காணும், அழிவற்ற பரம தேவன் ஹரி இல்லாமல் எதுவும் நிலை கொள்ளவில்லை. யாதவர்கள் மீது நிகழ்ந்த பேரழிவுக்குப் பின், பார்த்தன் (அர்ஜுனன்) அவர்கள் ஆனந்தத்துடன் எல்லா கிரியைகளையும் செய்து, அவர்கள் ஆத்மாக்களுக்கு தண்ணீர் மற்றும் தானம் அளித்தான். விஷ்ணுவின் மனைவிகள், ஒரு வஞ்சகியான பெண்ணின் சாபத்தால் அங்கேயே தங்கினர். அந்த சாபத்தின் விளைவாக, கோல்களை ஏந்திய ஆயர்களால் அவர்கள் பிடிக்கப்பட்டனர். அவர்களை காப்பாற்ற முடியாமல் போன அர்ஜுனன் மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்ந்தான். அப்போது வியாசர் அவரை ஆறுதல் கூறினார். அர்ஜுனன், "என் வலிமை கிருஷ்ணனின் இருப்பினால் தான் ஏற்பட்டது" என்று எண்ணினான். பின்னர், ஹஸ்தினாபுரத்திற்கு வந்து, எல்லாவற்றையும் சகோதரர் யுதிஷ்டிரனிடம் தெரிவித்தான். அர்ஜுனன், மனிதர்களின் பாதுகாவலரான யுதிஷ்டிரனிடம் தனது வில்லையும், ஆயுதங்களையும், ரதத்தையும், குதிரைகளையும் வழங்கினான். கிருஷ்ணன் இல்லாததால், அவை அனைத்தும் இழக்கப்பட்டன; அவற்றை தகுதியான பிராமணர்களுக்கு தானமாக வழங்கினான். இதை கேட்ட தர்மராஜன், பரீக்ஷித்தை சிங்காசனத்தில் அமர்த்தினார். அர்ஜுனன், தன் சகோதரர்களும், திரௌபதியும் கூட, உலக வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையை உணர்ந்து, ஹரியின் தொலைந்த நூறு நாமங்களை ஜபித்துக் கொண்டு புறப்பட்டார். அந்தப் பெரும் பாதையில், திரௌபதி, சகதேவன், நகுலன், பாஹுகுணன் (அர்ஜுனன்), பீமன் ஆகியோர் ஒருவர் பின் ஒருவராக விழுந்தனர். அரசன் (யுதிஷ்டிரன்) துயரத்தில் மூழ்கினான். பின்னர், இந்திரனின் ரதத்தில் ஏறி, சகோதரர்களுடன் சொர்க்கத்தை அடைந்தான். அங்கு துரியோதனன் முதலியோர் மற்றும் வாசுதேவனையும் பார்த்து மகிழ்ந்தான். அந்த புண்ணியமான காலத்தில், அக்னி கூறுகிறார்: "நான் இப்போது ஞானத்தின் அவதாரத்தைப் பற்றி சொல்கிறேன்; அதை ஓதி கேட்பவர்களுக்கு அது பலனளிக்கும். முன்பு, தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இடையே நடந்த போரில், அசுரர்கள் தேவர்களை தோற்கடித்தனர். 'காப்பாற்று! காப்பாற்று!' என்று அழைத்து, பாதுகாப்பை நாடி, அவர்கள் பரமபிருமனை அணுகினர். அவர், மாயையும், மோகமும் கொண்ட வடிவில், சுத்தோதனனின் புதல்வராக அவதரித்தார். அவர் அசுரர்களை மயக்கி, அவர்கள் வேத மார்க்கத்தைக் கைவிட்டு புத்தர்களாக மாறச் செய்தார். மற்றவர்கள் வேதங்களைத் துறந்தனர். பின்னர் அவர் அர்ஹதராகவும், பிறரையும் அர்ஹதர்களாகவும் ஆக்கியார். இதனால், வேத மார்க்கமற்ற நாஸ்திகர்கள் தோன்றினர். அவர்கள் நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் செயல்களைச் செய்து, மிகக் கீழ்மையானவர்களையும் ஏற்றுக்கொள்வார்கள். கலியுகத்தின் முடிவில், எல்லோரும் கலப்பாகிவிடுவார்கள். அக்காலத்தில், தர்மம் இல்லாத திருடர்கள் மற்றும் வஜசனேய வேதம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்; பத்து மற்றும் ஐந்து கிளைகள் மட்டுமே இருக்கும். தர்மத்தின் போர்வையிலே, அதர்மத்தில் மகிழும் அரசர்களாக வெளிநாட்டு மக்கள், இறைச்சி உண்டு, மது அருந்துவார்கள். அப்போது, விஷ்ணுயஷஸின் மகனாகக் கல்கி, யஜ்ஞவல்க்யரை புரோகிதராகக் கொண்டு, ஆயுதங்களை ஏந்தி, அந்த வெளிநாட்டு அரசர்களை அழிப்பார். அவர் நான்கு வர்ணங்களுக்கும், அனைத்து ஆசிரமங்களுக்கும் உரிய எல்லைகளை நிறுவி, மக்கள் அனைவரையும் சத்திய தர்ம பாதையில் நடத்துவார். பின்னர், கல்கி வடிவத்தைத் துறந்து, ஹரி சொர்க்கத்திற்குச் செல்வார். அதன் பின், முந்தையபோல், க்ருதயுகம் பிறக்கும். எல்லா யுகங்களிலும், எல்லா மன்வந்தரங்களிலும், வர்ணங்களும் ஆசிரமங்களும் தங்கள் சொந்த தர்மங்களில் நிலைபெறும். விஷ்ணுவின் அவதாரங்கள் எண்ணற்றவை – கடந்த காலம், எதிர்காலம், நிகழ்காலம் என. விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களை ஓதும் அல்லது கேட்பவரும், தன் ஆசைகள் நிறைவேறி, தூய்மையுடன், குடும்பத்தோடு சொர்க்கத்தை அடைவார். ஹரி இவ்வாறு தர்மம் மற்றும் அதர்மத்திற்கு இடையே வேறுபாட்டை நிறுவுகிறார். அடுத்து, அக்னி கூறுகிறார்: "இப்போது விஷ்ணுவின் சிருஷ்டி மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய விளையாட்டைப் பற்றி சொல்கிறேன். அவர் விண்ணின் படைப்பாளி; எல்லா படைப்புகளுக்கும், நிலை மற்றும் குணங்களுக்கும், அவற்றின் இல்லாமைக்கும் ஆதியாக இருக்கிறார். முதலில் பிரம்மாவும், அவ்யக்தமும் இருந்தன; ஆகாயம், இரவு, பகல், எதுவும் இல்லை. விஷ்ணு, பிரக்ருதி மற்றும் புருஷனுள் நுழைந்து, அவற்றை இயக்கினார். படைப்பின் ஆரம்பத்தில் மகத் தத்துவம் தோன்றியது; அதிலிருந்து 'நான்' என்ற அஹங்காரம் ஏற்பட்டது. அதிலிருந்து மூன்று வகை உருவங்கள் – சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் – தோன்றின. அஹங்காரத்திலிருந்து, சுக்ஷ்மமான ஒலி உருவாயிற்று; அதிலிருந்து ஆகாயம். தொடுதல் என்ற சுக்ஷ்மத்திலிருந்து, வாயு; ரூப சுக்ஷ்மத்திலிருந்து, அக்னி. ருசி சுக்ஷ்மத்திலிருந்து, நீர்; வாசனை சுக்ஷ்மத்திலிருந்து, பூமி. தமோ குண அஹங்காரத்திலிருந்து, கரணேந்திரியங்கள்; ரஜோ குணத்திலிருந்து, ஞானேந்திரியங்கள் தோன்றின. சத்த்வ குணத்திலிருந்து, பத்து தெய்வங்கள் மற்றும் மனம் – மொத்தம் பதினொன்று இन्द्रியங்கள் தோன்றின. பிறகு, சுயம்புவான பிரபு, பல்வேறு ஜீவராசிகளை உருவாக்க விரும்பி, முதலில் நீர்களை உருவாக்கி, அதில் தனது சக்தியைச் செலுத்தினார். அந்த நீர்கள் 'நாரா' என அழைக்கப்படுகின்றன; அந்த நீர்கள் நரனின் புதல்வர்கள் எனப்படுகிறது. அவை முதலில் தங்கியிருந்ததால், அவர் 'நாராயணன்' என நினைவில் வைக்கப்படுகிறார். பின்னர், தங்க நிறமுடைய ஒரு முட்டை நீரில் தோன்றியது. அதற்குள், பிரம்மா சுயம்புவாகப் பிறந்தார். பாக்கியசாலியான ஹிரண்யகர்பன், அந்த முட்டையில் ஒரு வருடம் தங்கி இருந்தார். பிறகு, அந்த முட்டையை இரண்டு பகுதிகளாகப் பிளந்து, விண்ணும் பூமியும் உருவாக்கினார். அந்த இரண்டு பாதிகளுக்கு இடையில் ஆகாயத்தை உருவாக்கினார். பூமியை நீரின் மீது மிதப்பாக வைத்தார்; பத்து திசைகளையும் நிறுவினார். அங்கே காலம், மனம், வாக்கு, ஆசை, கோபம், இன்பம் ஆகியவற்றையும் வைத்தார். ஜீவராசிகளை உருவாக்க விரும்பி, அந்த வடிவில் சிருஷ்டியைச் செய்தார். மின்னல், இடிமுழக்கம், மேகங்கள், வானவில், இந்திரனின் வில்லையும் உருவாக்கினார். முதலில் பறவைகளை உருவாக்கினார்; பிறகு தனது வாயிலிருந்து வருணனை (மழை தெய்வம்) உருவாக்கினார். வேள்விகளை நிறைவேற்ற, ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களைப் படைத்தார். இவற்றால் சாத்யர்கள் உயர்ந்த தெய்வங்களையும், கீழ் தெய்வங்களையும் வழிபட்டனர். சனத்குமாரனையும், கோபத்திலிருந்து ருத்ரனையும் உருவாக்கினார். மாரீசி, அத்ரி, அங்கிரஸ், புலஸ்த்ய, புலஹ, கிரது, வசிஷ்டன் – இந்த ஏழு மனசுபவ ப்ரஹ்மபுத்திரர்களையும் படைத்தார். இந்த ஏழு முனிவர்களும், சிறந்த ருத்ரனும், சந்ததியை உருவாக்கினர். தன் உடலை இரண்டு பாகங்களாகப் பிரித்து, ஒரு பாகம் ஆணாக ஆனது. பிறகு, அக்னி கூறுகிறார்: "முனிவரே, ஆதித்யர்களில் கசியபரின் வழியில் நிகழ்ந்த படைப்பைப் பற்றி சொல்கிறேன். சாக்ஷுஷ மன்வந்தரத்தில், துஷித தேவர்கள் மீண்டும் அதிதியின் மூலம் கசியபரால் பிறந்தனர். அவர்களில் விஷ்ணு, சக்ரன், த்வஷ்டா, தாத்ரு, அரியமன், பூஷன், விவஸ்வான், ஸவித்ரு, மித்ரன், வருணன், பகன் ஆகியோர் இருந்தனர்." இவ்வாறு, ஸ்ரீஹரியின் லீலைகள், அவதாரங்கள், படைப்பும், தர்மத்தின் நிலைவும், யுகங்களின் மாற்றமும், இந்த உலகத்தில் நிகழ்ந்தன.