நல்லாட்சி என்பது ஒழுக்கத்தின் மூலம் பிறக்கிறது; அந்த ஒழுக்கம் வேதங்களுக்குப் பற்றிய உறுதியிலிருந்து உருவாகிறது. உண்மையான ஒழுக்கம் என்பது இంద్రியங்களை அடக்கிக் கட்டுப்படுத்துவதே. இவ்வாறு ஒழுக்கத்தையும் ஞானத்தையும் பெற்றவன் பூமியை ஆள வேண்டும். பிறப்பின் உயர்வு, தூய்மை, நட்பு, தாராள மனம், சத்தியம், நன்றியுணர்வு, குடும்பம், நல்லுணர்ச்சி, சுயகட்டுப்பாடு—இவை எல்லாம் செழிப்பிற்குக் காரணமாகும். உலகில் பல்வேறு வசதிகள், ஆசைகள், ஆசைகளால் மனம் காட்டில் அலைந்து சிதறி ஓடுகிறது. அந்த மனத்தை, அறிவின் அங்குசம் கொண்டு, யானையைப் போல கட்டுப்படுத்த வேண்டும். ஆசை, கோபம், பேராசை, சந்தோஷம், பெருமை, அகந்தை—இந்த ஆறு குற்றவைகளையும் ஒருவன் விட்டு விட வேண்டும்; அவற்றைத் துறந்த அரசன் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பான். அரசன், ஒழுக்கத்துடன், விசாரணை, மூன்று வேதங்கள், வாணிபம், அரசியல் என்ற நான்கு துறைகளையும் அதற்குரிய அறிவும் முறைகளும் கொண்டு ஆராய வேண்டும். விசாரணை மூலம் பொருளை அறியலாம்; தர்மமும் அதர்மமும் மூன்று வேதங்களில் உள்ளது; லாபம், நஷ்டம் வாணிபத்தில் உள்ளது; நல்லது, கெட்டது அரசியலில் உள்ளது. அஹிம்சை, மென்மையான பேச்சு, சத்தியம், தூய்மை, கருணை, மன்னிப்பு—இவை இல்லறத்தவரும் துறவிகளும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய பொது கடமைகள். அவன் தன் மக்களை பாதுகாக்க வேண்டும், நல்ல நடத்தை நிலைநாட்ட வேண்டும், இனிய சொற்கள் பேச வேண்டும், கருணை காட்ட வேண்டும், தானம் செய்ய வேண்டும், துன்பத்திலுள்ளவர்களை காப்பாற்ற வேண்டும். இப்படிப்பட்ட நடத்தை நல்லவர்களுக்கு ஆதரவாகும்; இன்று அல்லது நாளை துன்பம், நோய் வந்தால், இதுவே அவர்களுக்கு துணையாக இருக்கும். தன் உடலைப் பாதுகாப்பதற்காக, எந்த அரசனும் அதர்மமாக நடக்கக் கூடாது; தன் சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக, துன்பப்படுவோரைக் குற்றஞ்சாட்டக் கூடாது. ஏனெனில், துன்பப்படுவோர் துன்புறுத்தப்படும்போது, அவர்கள் அரசர்மீது கோபம் கொண்டுவிடுவார்கள்; அது போல, ஒருவர் தம் குடும்பத்தில் உள்ள நல்லோருக்கு மரியாதை செலுத்துவதைப் போலவே. ஆகையால், தீயவர்களிடமும் நல்ல எண்ணத்துடன் நடக்க வேண்டும்; நல்லவர்களுக்கும், எதிரிகளுக்கும் கூட எப்போதும் அன்பு காட்ட வேண்டும். இனிய சொற்களைப் பேசுபவர்கள் தேவர்களைப் போன்றவர்கள்; கடுமையான சொற்கள் பேசுபவர்கள் மிருகங்களைப் போன்றவர்கள். தூய்மை மற்றும் நம்பிக்கையுடன் உள்ளவன் எப்போதும் தெய்வங்களை வழிபட வேண்டும். தெய்வங்கள், ஆசான்கள், நண்பர்கள்—இவர்களைத் தன்னைப் போல மதிக்க வேண்டும்; ஆசானை மரியாதையுடன் அணுகி, பொய்யில்லாமல் நடக்க வேண்டும். பணியாளர்களின் நல்ல செயல்களுக்கு அன்புடன் பாராட்ட வேண்டும்; நண்பர்களை அன்புடன் அணுக வேண்டும்; உறவினர்களை மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும். பெண்கள் மற்றும் பணியாளர்களிடம் அன்பும், தாராள மனமும் காட்ட வேண்டும்; மற்றவர்களிடம் மரியாதையுடன் நடக்க வேண்டும்; பிறர் செயல்களை விமர்சிக்கக் கூடாது; தன் கடமையை எப்போதும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். துன்பப்படுவோரிடம் கருணை காட்ட வேண்டும்; எல்லோரிடமும் இனிய சொற்கள் பேச வேண்டும்; நண்பனிடம் உயிரை விட்டும் விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும். விருந்தாளி வந்தால், அவரை அன்புடன் ஏற்க வேண்டும்; தன்னாலான அளவில் தானம் செய்ய வேண்டும்; பொறுமையுடன் நடக்க வேண்டும்; தன் செழிப்பில் அகந்தை கொள்ளக் கூடாது; பிறர் செல்வத்தில் பொறாமை கொள்ளக் கூடாது. எதிர்ப்பில்லாமலே, பேசுதல், மௌன விரதம், உறவினர்களுடன் இணைதல், தன் மக்களிடையே புத்திசாலித்தனம்—இவை எல்லாம் அவசியம். இப்போது, ராமர் கூறுகிறார்: அரசனும், அமைச்சரும், நிலமும், கோட்டையும், பொருளாதார வளமும், படையும், நண்பனும்—இந்த ஏழு ஒன்றுக்கொன்று ஆதரவாக இருக்கும்; இவை ஒன்றாகச் சேர்ந்து ஒரு அரசின் உறுப்புகள் எனப்படும். இந்த உறுப்புகளில் நிலமே சிறந்தது; அது எப்போதும் வளத்துடன் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். குடும்பம், நல்லுணர்ச்சி, வயது, பலம், தாராள மனம், சுறுசுறுப்பு—இவை அவசியம். சத்தியம், நம்பிக்கை, மூத்தவர்களுக்கு சேவை, நன்றியுணர்வு, தெய்வீக வளம், அறிவு, தாழ்ந்தவர்களிடமிருந்து விலகல்—இவை எல்லாம் அரசுக்கு வேண்டும். முன்னோக்கி யோசிப்பது, உற்சாகம், தூய்மை, முக்கியமானவற்றை அறிதல்—இவை அவசியம். பணிவு, தர்மம், நல்ல அரசருக்குரிய பண்புகள்—புகழ் பெற்ற வம்சம், மென்மை, மக்களை ஒன்றுபடுத்தும் திறன், தூய்மை—இவை அவசியம். தன் நலனுக்காக அரசன் நியமிப்போர்—சொல்லாற்றல், துணிச்சல், விழிப்புணர்வு, அகந்தையின்மை, வலிமை, சுயக்கட்டுப்பாடு கொண்டவராக இருக்க வேண்டும். தண்டனை வழங்கும் திறமை, கலை மற்றும் பொருள் சம்பாதிப்பதில் நிபுணர், எதிரிகளின் தாக்குதலை தாங்கும் திறன், தீயவற்றை எதிர்க்கும் திறன் அவசியம். மற்றவர்களின் நடத்தை கவனித்தல், கூட்டணி மற்றும் பகைமை நெறிகள் அறிதல், ரகசிய ஆலோசனையில் நிபுணர், இடம் காலம் அறிதல்—இவை அவசியம். செல்வத்தைச் சரியாக சேகரிப்பவர், தானத்தை சரியானவர்களுக்கு வழங்குபவர், கோபம், பேராசை, பயம், வஞ்சகம், ஏமாற்றம், மனநிலையிலான மாற்றங்கள் இல்லாதவர்—இவை அவசியம். பிறருக்கு தீங்கு செய்யாமை, வெறுமை, பொறாமை, ஈர்ப்பு, பொய், தவறு இல்லாமை; மூத்தோரின் ஆலோசனை, திறமை, அழகு—இவை அவசியம். நல்ல பண்புகளுக்கு பற்றுதல், சொந்தமாகப் பெற்ற பண்புகள்; மென்மை, தூய்மை, துணிவு, கல்வி, அன்பு—இவை அவசியம். அரசனுக்குத் தண்டனை வழங்குபவர்கள் அமைச்சர்கள்; மக்கள் குடும்பம், நல்லுணர்ச்சி, திறமை கொண்டவர்களாக இருக்க வேண்டும். சொல்லாற்றல், துணிவு, கூர்மையான பார்வை, உற்சாகம், அறிவாற்றல், பிடிவாதம் மற்றும் மனநிலையிலான மாற்றங்கள் இல்லாமை, நட்பு, துன்பத்தை தாங்கும் திறன், தூய்மை—இவை அவசியம். சத்தியம், வலிமை, உறுதி, பொறுமை, ஆற்றல், ஆரோக்கியம்; கலைகளில் தேர்ச்சி, திறமை, ஞானம், ஒருமுகப்படுத்தும் திறன்—இவை அவசியம். அமைச்சர் பக்தியில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும்; பகைமை உருவாக்குபவராக இருக்கக் கூடாது; அந்த நோக்கில் கவனமாக இருக்க வேண்டும்; மனதைப் புரிந்து, அறிவில் உறுதி வேண்டும். அவன், அத்தர்வ வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, சமாதானம் மற்றும் செழிப்பிற்கான யாகங்களை, ஞானமும் திறமையும் கொண்ட அமைச்சர்களுடன் சேர்ந்து செய்ய வேண்டும். கூர்மையான பார்வை மற்றும் திறமை உள்ளவர்களின் பண்புகளை ஆராய வேண்டும்; தன் மக்களிடையே குடும்பம் மற்றும் அந்தஸ்தை அறிய வேண்டும். தொழில்களில் திறமை, அறிவு, நினைவாற்றல், மூன்று குணங்கள், துணிவு, அன்பு ஆகியவற்றை ஆராய வேண்டும். உரையாடலில் சொல்லாற்றல், சத்தியம், உற்சாகம், செல்வாக்கு, துன்பத்தைத் தாங்கும் திறன் ஆகியவற்றை அறிய வேண்டும். நிலைத்தன்மை, பற்றுதல், துன்பத்தில் நிலை, பக்தி, நட்பு, தூய்மை ஆகியவை நடப்பினால் அறியப்பட வேண்டும். ஒருவருடன் வாழ்பவர்களிடமிருந்து வலிமை, நல்லுணர்ச்சி, ஆரோக்கியம், நல்ல நடத்தை, பிடிவாதம் இல்லாமை, கட்டுப்பாடு, பகைமை இல்லாமை ஆகியவற்றை அறிய வேண்டும். இவ்வாறு, நல்லாட்சி, நல்ல பண்புகள், ஒழுக்கம், அறம், பரிவு, அறிவு, தன்னடக்கம், பகைமை இல்லாத நட்பு, தாராள மனம், தெய்வ வழிபாடு, ஆசானை மரியாதை, உறவினர்கள், நண்பர்கள், பணியாளர்கள், பெண்கள், பிறர் ஆகியோரிடம் கருணை, அன்பு, மரியாதை, பொறுமை, இனிய சொற்கள், தன்னலம் மறந்த விசுவாசம், செல்வத்தில் அகந்தை இல்லாமை, பிறர் செல்வத்தில் பொறாமை இல்லாமை—இவை அனைத்தும் ஒருவரும், குறிப்பாக ஒரு அரசனும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய உயரிய பண்புகள் என இக்கதையில் கூறப்படுகிறது.