ஒரு காலத்தில், புஷ்கரர் ஸ்ரீ தேவி மீது புகழ்ச்சிகளை பாடினார். “அம்மா, நீ என் பிரபு விஷ்ணுவின் மார்பில் வாசம் செய்கிறாய்; அதனால், மகன்கள், நண்பர்கள், மாடுகள், அணிகலன்கள் ஆகியவற்றை விட்டு விலகாதே,” என்று அவர் வேண்டினார். “நீயே தூயவள்; நீ ஒருவரை விட்டு விலகினால், அவர்கள் நன்மை, சத்தியம், தூய்மை, நல்ல நடத்தை போன்ற அனைத்து சிறப்புகளும் உடனே விலகிவிடும். ஆனால், நீ ஒரு மனிதரிடம் கருணை பார்வை செலுத்தினால்—even if he lacks qualities—அந்த மனிதன் நல்ல நடத்தை, குடும்ப வளம், எல்லா சிறப்புகளும் உடனே பெறுவான். நீ பார்த்தவன் புகழ் பெற்றவன், நற்குணம் கொண்டவன், அதிர்ஷ்டசாலி, உயர்ந்தவன், ஞானி, வீரன், தைரியசாலி—all because of your glance. உலகத்தைத் தாங்கும் அம்மா, விஷ்ணுவின் பிரியமானவளே, நீ ஒருவரை விட்டு விலகினால், அவரிடம் இருந்த அனைத்து நல்ல குணங்களும் விரைவில் விலகிவிடும். பிரம்மாவின் நாவும் உன் சிறப்புகளை விவரிக்க முடியாது; தாமரை கண்கள் கொண்ட ஸ்ரீ தேவி, எங்களை எப்போதும் விட்டு விலகாதே,” என்று அவர் பணித்தார். புஷ்கரர் இப்படியாக ஸ்ரீ தேவி மீது புகழ்ச்சி பாடியபோது, ஸ்ரீ தேவி இந்திரனுக்கு அவன் விரும்பிய வரங்களை வழங்கினாள்—அதாவது, அவன் ராஜ்யம் நிலைத்திருக்கும், போரில் வெற்றி பெறும், மற்றும் இதர ஆசிகள் நிறைவேறும். எனவே, ஸ்ரீ தேவி மீது பாடப்பட்ட இந்த ஸ்தோத்திரத்தை ஒருவர் பாடினாலும், கேட்பினாலும், அவன் வாழ்க்கையில் அனுபவமும், மோக்ஷமும் பெறுவான். அதன்பின், அக் கதை தொடர, அக்காலத்தில் அக் கொள்கைகளை அக் புஷ்கரர் கூறியது போல, ராமர் லக்ஷ்மணனிடம் வெற்றி பெற சொல்லிய கொள்கைகளை, அக் அக் காலத்தின் அக்னி பகவான் விவரிக்கத் தொடங்கினார்: “நீதி, தர்மம் ஆகியவற்றை வளர்க்கும் கொள்கையை நான் சொல்கிறேன்; கேள். ராமர் கூறினார்: ‘ஒரு அரசன், நீதிமுறை வழியாக செல்வம் பெற வேண்டும், அதை வளர்க்க வேண்டும், பாதுகாக்க வேண்டும், மற்றும் அந்த செல்வத்தை தகுதியானவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும்—இதுவே அரசன் செய்ய வேண்டிய நான்கு கடமைகள். நல்ல நிர்வாகத்திற்கு அடிப்படையாகக் கட்டுப்பாடு வேண்டும்; கட்டுப்பாடு வேதங்களில் உறுதியால் உருவாகிறது. கட்டுப்பாடு என்பது உண்மையில் இSenss-களை அடக்குவது. இவை கொண்டவன் தான் பூமியை நன்றாக ஆள முடியும். உயிர், தூய்மை, நட்பு, தானம், சத்தியம், நன்றி, குடும்பம், நல்ல நடத்தை, சுய கட்டுப்பாடு—இவை எல்லாம் வளத்தின் காரணிகள். உணர்வு பொருட்கள் நிறைந்த காட்டில், மனம் களியாடி அழிவை ஏற்படுத்தும்; அறிவின் கம்பு கொண்டு, உணர்வுகளின் யானையை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். ஆசை, கோபம், பேராசை, சந்தோஷம், பெருமை, அகந்தை—இந்த ஆறு குணங்களை விட்டு விட வேண்டும்; அவற்றை விட்டு விடும் அரசன் தான் சந்தோஷமாக இருப்பான். ஒரு அரசன், கட்டுப்பாட்டுடன், விசாரணை, மூன்று வேதங்கள், வணிகம், அரசியல் அறிவியல்—இவற்றின் அறிவையும் நடைமுறையையும் கொண்டு சிந்திக்க வேண்டும். விசாரணை மூலம் பொருளை அறிந்து கொள்ளலாம்; தர்மம், அதர்மம் மூன்று வேதங்களில் உள்ளது; லாபம், நஷ்டம் வணிகத்தில் உள்ளது; நல்முறை, தீமுறை அரசியல் அறிவியலில் உள்ளது. அக்ரோதம், மென்மையான பேச்சு, சத்தியம், தூய்மை, கருணை, மன்னிப்பு—இவை எல்லாம் குடும்பத்தாருக்கும், துறவிகளுக்கும் பொதுவான கடமைகள். அவர் மக்கள் மீது அக்கறை காட்ட வேண்டும், நல்ல நடத்தை நிறுவ வேண்டும், மென்மையாக பேச வேண்டும், கருணை காட்ட வேண்டும், தானம் செய்ய வேண்டும், துன்பப்படுபவர்களை பாதுகாக்க வேண்டும். இவ்வாறான நடத்தை, நல்லவர்களின் விரதம்; துன்பம், நோய் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு, இன்று, நாளை, அது ஆதரவாக இருக்கும். எந்த அரசன் தன் உடலுக்காக அநீதியான செயல்களை செய்வான்? தன் சந்தோஷத்தை நாடி, துன்பப்படுபவர்களை அடக்கக் கூடாது. துன்பப்படுபவர்கள் அடக்கப்படும்போது, அவர்கள் அரசன் மீது கோபம் காட்டுவார்கள்; அதுபோல், ஒருவர் தன் குடும்பத்தில் மதிப்பிற்குரியவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவது போல. ஆகவே, ஒருவர் தீயவர்களிடம் கூட நல்ல மனத்துடன் நடக்க வேண்டும்; நல்லவர்களுக்கு என்றும், பகைவர்களுக்கும் கூட கருணை காட்ட வேண்டும். மென்மையாக பேசுபவர்கள் தேவர்கள் போல; கடுமையாக பேசுபவர்கள் மிருகங்கள் போல. மனம் தூய்மை மற்றும் நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர்களால் தேவர்களை வழிபட வேண்டும். தேவர்களை, ஆசான்கள், நண்பர்களை தன் தன்னைப் போல மதிக்க வேண்டும்; ஆசானிடம் மரியாதையுடன், பொய் இல்லாமல் செல்ல வேண்டும். பணியாளர்களுக்கு நல்ல செயல்களுக்கு அன்புடன் நடக்க வேண்டும்; நண்பர்களிடம் பாசம், குடும்பத்தாரிடம் மரியாதை. பெண்கள் மற்றும் பணியாளர்களிடம் அன்பும், தானமும்; மற்றவர்களிடம் மரியாதை; பிறர் செயல்களை குறை கூறக் கூடாது; தன் கடமையை தவறாமல் செய்ய வேண்டும். துன்பப்படுபவர்களுக்கு கருணை காட்ட வேண்டும்; எல்லோரிடமும் இனிமையாக பேச வேண்டும்; நண்பனிடம் உயிரைப் போனாலும் உறுதி கொண்டிருக்க வேண்டும். விருந்தாளி வந்தால், அவரை அன்புடன் வரவேற்க வேண்டும்; தக்க அளவில் பரிசு வழங்க வேண்டும்; பொறுமையாக இருக்க வேண்டும்; தன் செல்வத்தில் அகந்தை காட்டக் கூடாது; மற்றவர்களின் வெற்றியில் பொறாமை கொள்ளக் கூடாது. எதிர்ப்பு இல்லாமலும், பேச்சு, மௌன விரதம், உறவினர்களுடன் இணைப்பு, தன் குடும்பத்தில் புத்திசாலித்தனம்—இவை எல்லாம் அரசுக்குத் தேவையானவை. ராமர் மேலும் கூறினார்: “ஒரு ராஜ்யத்தில், ராஜா, அமைச்சர், நிலம், கோட்டை, பொருளகம், படை, நண்பன்—இந்த ஏழு பரஸ்பர ஆதரவான உறுப்புகள் ராஜ்யத்தின் உடல். இதில் நிலம் சிறந்தது; அது எப்போதும் வளத்துடன் பாதுகாக்க வேண்டும். குடும்பம், நல்ல நடத்தை, வயது, பலம், தானம், விரைவான செயல்கள்—இவை முக்கியம். சத்தியம், நம்பகத்தன்மை, மூத்தவர்களுக்கு சேவை, நன்றி, தெய்வீக அதிர்ஷ்டம், அறிவு, குறைபாடுகளிலிருந்து விடுபாடு—இவை அரசனுக்கு தேவை. முன்கூட்டிச் சிந்தனை, உற்சாகம், தூய்மை, முக்கிய விஷயங்களை அறிதல்—இவை அவசியம். பணிவும், தர்மமும், நல்ல அரசனின் குணங்கள்: புகழ்பெற்ற வம்சம், மென்மை, மக்கள் ஒன்றுபடும் திறன், தூய்மை. தன் நலனை நாடும் அரசன், வாக்கில் திறமை, தைரியம், கவனத்துடன், அகந்தை இல்லாமல், பலம், சுய கட்டுப்பாடு கொண்ட பணியாளர்களை நியமிக்க வேண்டும். தண்டனை நடைமுறை அறிந்த தலைவன், கலைகளிலும், பொருள் சேர்ப்பிலும் தேர்ந்தவன், பகைவர்களின் தாக்கத்திற்கு எதிர்கொள்ளும் திறன், தீமைகளை எதிர்க்கும் திறன் கொண்டவன்—இவை அவசியம். பிறர் நடத்தை கவனிக்கும், கூட்டணி, பகைமை நெறிகள் அறிந்தவன், ரகசிய ஆலோசனையில் தேர்ந்தவன், இடம், காலம் ஆகிய வேறுபாடுகளை அறிந்தவன்—இவை தேவை. செல்வத்தை சரியாக சேகரிக்கும், தானம் சரியானவர்களுக்கு வழங்கும், கோபம், பேராசை, பயம், துரோகம், மோசடி, மனம் சீரற்ற தன்மை இல்லாதவன்—இவை அவசியம். பிறரை பாதிக்காதவன், வெறுமை, பொறாமை, பொய், தவறுகள் இல்லாதவன்; மூத்தவர்களின் ஆலோசனை கொண்டவன், திறமையானவன், மனம் மகிழ்வான தோற்றம் கொண்டவன்—இவை அவசியம். நற்குணங்களில் உறுதியாக இருப்பவன், சுயமாக பெற்ற குணங்கள் கொண்டவன்; மென்மையானவன், தூய்மையானவன், தைரியசாலி, ஞானி, பாசம் கொண்டவன்—இவை அரசனுக்கு தேவையான குணங்கள்.” இவ்வாறு, புஷ்கரர், அக்னி, ராமர் ஆகியோர், ராஜ்யம், ஸ்ரீ தேவி, மற்றும் நல்ல வாழ்வின் நெறிகளை பக்தி, அறம், அரசியல், குடும்பம், நட்பு ஆகிய எல்லா துறைகளிலும் விளக்கினர்.