சனி கிரகத்திற்காக, எல்லா காரியங்களுக்கும் பதினொன்று காலங்கள் உகந்தவை என்று கூறப்பட்டுள்ளன. மனிதன், தனது பிறந்த லக்னத்தில், இந்திரனின் வில்லில், அல்லது நேரடியாக எதிர்ப்பார்வையில் காரியங்களை ஆரம்பிக்கக் கூடாது. சுபசகுனங்களின் ஆரம்பத்தில், ஹரியை நினைத்து, வெற்றிக்காக பயணத்தைத் தொடங்க வேண்டும். வட்டங்கள் பற்றிய விவாதத்தின் முடிவில் அரசனுக்கான பாதுகாப்பை நான் விளக்குவேன் என்று கூறப்படுகிறது. ஒரு ராஜ்யத்தின் ஏழு அங்கங்கள் – அதாவது, அரசன், அமைச்சன், கோட்டை, நிதி, தண்டனை, நண்பன் மற்றும் நிலம் – இவை எல்லாம் கூறப்பட்டுள்ளன. இந்த ஏழு அங்கங்களுக்கு வரும் தடைகளை அழிக்க வேண்டும்; அனைத்து வட்டங்களிலும் வளர்ச்சி அடைய அரசன் முயற்சிக்க வேண்டும். இங்கு, தன் சொந்த வட்டமே முதல் வட்டம் என்று அறியப்பட வேண்டும்; அதனைச் சுற்றியுள்ள அரசர்கள் அதன் எதிரிகள், அதுபோல் அந்த வட்டத்தின் எதிரிகளும் கூட. தன் பக்கம் சேர்ந்துள்ளவனே நண்பன்; அதன் பிறகு, எதிரியின் நண்பன்; பிறகு நண்பனின் நண்பன்; அதன் பிறகு நண்பனின் நண்பனின் எதிரி என்று வரிசையாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது முன்பு விளக்கப்பட்டது; இப்போது மேலும் கேள்: அதன் பிறகு பின்புறம் பிடிப்பவன் (rear-grasper), அதன் பின் அலறல் என அழைக்கப்படுபவன் வருகின்றான். பின்னர், அலறலின் சாரம் என மற்றொருவன் வருகிறான். வெற்றிக்காக விரும்புபவருக்கும், எதிரியுடன் சேர்ந்தோ, விடுபட்டோ இருப்பவருக்கும் இவை பொருந்தும். இங்கேயும், உறுதி கூற முடியாது; யார் கட்டுப்படுத்தவோ, ஆதரிக்கவோ முடியும், அவனே நடுநிலையான். எல்லோரையும் கட்டுப்படுத்தவோ, ஆதரிக்கவோ முடியும் என்றால், அவன் பகைமையற்றவன்; அவனே சக்திவாய்ந்த பூமியின் அதிபதி. யாரும் பகைமைக்காகவோ, நட்புக்காகவோ பகைவரோ நண்பரோ அல்லர்; இப்போது உன் இந்த வட்டம், பன்னிரண்டு அரசர்களைக் கொண்டதாக விவரிக்கப்பட்டது. மூன்று வகையான பகைவர்கள் அறியப்பட வேண்டும்: குடும்பத்திலிருந்து பிறந்தவர், உடனடி பகைவர், மற்றும் செயற்கை பகைவர்; இதில், முதன்மையானவர் சமாளிக்க மிகவும் கடினம். உடனடி பகைவரும் எனக்குத் தற்காலிக (artificial) பகைவராகவே கருதப்படுகிறார்; பின்புறம் பிடிப்பவரும், எதிரியின் நண்பர்களும் பகைவரே. பின்புறம் பிடிப்பவரையும், தன்னுடையவரையும் சமாதானப்படுத்த வேண்டும்; பகையை நண்பன் மூலமாக அழிப்பதை முன்னோரே புகழ்ந்துள்ளனர். நண்பன் அருகில் இருப்பதால் பகைவனாக மாறலாம்; ஆகவே, வெற்றிகாண விரும்பும் அரசன், இயன்றால், தானாகவே அந்த உறவை துண்டிக்க வேண்டும். அவன் சக்தி அதிகரித்தாலும், பகைவர்களைப் பயப்பட தேவையில்லை; மக்கள் அவனைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், நம்பிக்கை ஏற்படும் வகையில் நடக்க வேண்டும். புஷ்கரர் கூறுகிறார்: சமாதானமும், பாகுபாடும், கொடுப்பதும், தண்டனையும் நான் விளக்கினேன்; தன் நாட்டிற்கான தண்டனை கூறப்பட்டுள்ளது, இப்போது வெளிநாட்டிற்கான தண்டனையைச் சொல்கிறேன். தண்டனை இருவகை: வெளிப்படையானதும், மறைமையானதும்; எடுத்துக்காட்டாக கொள்ளை, கிராமங்களை அழித்தல், பயிர்களை அழித்தல், தீ வைப்பது போன்றவை. வெளிப்படையான தண்டனையில் விஷம், தீ, பலவிதமான முகாந்திரமாக கொலை செய்தல், நல்லவர்களையும் நீரூற்றுகளையும் தீட்டுதல் அடங்கும். தண்டனை விதிமுறைகள் கூறப்பட்டுவிட்டன; இப்போது, பார்கவன், அலட்சியம் பற்றிக் கேள்: அரசன் போரில் "எனக்கு எதிர்ப்பார்க்கும் சிக்கல் இல்லை" என நினைத்தால், அதன் விளைவாக நஷ்டம், தீங்கு ஏற்படலாம்; இது கூட்டமைப்பிலும் நிகழலாம். சமாதானம் மூலம் கிடைத்த நிலை, செல்வத்தை இழக்கும் கொடுப்பது ஆகியவை இங்கே உள்ளன. பாகுபாடு அல்லது தண்டனை தீங்கு விளைவித்தால், அலட்சியத்தையே நாட வேண்டும்; "அவன் எனக்கு எந்த சிக்கலும் செய்ய முடியாது." அதுபோல அவனையும் நான் தீங்கு செய்ய முடியாது; அப்படியானால் அலட்சியம் மேற்கொள்ள வேண்டும். பகைவர் அவமானப்படுத்தப்பட்டு, தீங்கு விளைவித்தால், அரசன் நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும். ஏமாற்றும் முறையை நான் விளக்குவேன்: சகுனங்களும் பொய்களும் மூலம் குழப்பம் ஏற்படுத்தி, பகைவரை, குறிப்பாக முகாமிட்டுள்ளவரை, கலக்கம் செய்ய வேண்டும். பெரிய பறவைக்கு பெரிய தீக்குச்சி வாலில் கட்டி, அதை விடுவித்து, தீப்பந்தம் விழும் காட்சியை காட்ட வேண்டும். இதுபோல், பல கண்காணிக்கக்கூடிய சகுனங்கள் காட்டலாம்; பலவிதமான சூழ்ச்சிகளும் மாயைகளும் மூலம் பகைவரை கலக்கம் செய்யலாம். ஒரு வருடம் தவமிருந்த முனிவர்கள் பகைவர் அழிவை அறிவிக்கலாம்; பூமியை வெல்ல விரும்பும் அரசன் இவ்வாறு பகைவரை கலக்கம் செய்ய வேண்டும். தன்னைப் பற்றிய தெய்வ அனுகிரகம் அறிவிக்க வேண்டும்; பகைவரை நோக்கி: "அவரது படை வந்துவிட்டது, பயமின்றி தாக்குங்கள்!" என்று கூற வேண்டும். இவ்வாறு, போர் வந்தால், "மற்ற எல்லோரும் தோல்வியடைந்துவிட்டார்கள்" என்று கூற வேண்டும்; கூச்சலும் அலறலும் எழுப்பி, பகைவர் கொல்லப்பட்டதாக அறிவிக்க வேண்டும். தெய்வ அனுமதியுடன், போர் ஆயுதங்களை அணிந்து, அரசன் இந்திரனை சரியான நேரத்தில் காட்ட வேண்டும். அரசன் தன் நான்கு படைகளையும், நண்பர்களையும், தெய்வங்களுக்காகவும் காட்டி, பகைவர்மீது இரத்தம் பெய்யும் மாயையை ஏற்படுத்த வேண்டும். பகைவரின் துண்டிக்கப்பட்ட தலைகளை அரண்மனை முன் காட்ட வேண்டும்; இப்போது, ஆறு வகை நயமான கொள்கைகளை, குறிப்பாக கூட்டமைப்பும் பகைமையும் பற்றி விளக்குகிறேன். சமாதானம், பகைமை, புறப்படுதல், நிலைத்திருத்தல், பாகுபாடு, சந்தேகம் – இவை ஆறு நயமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன. சமாதானம் உடன்படிக்கை எனப்படும்; பகைமை என்பது பகை; பகைவரை வெல்லும் ஆசை புறப்படுதல் எனப்படுகிறது. பகைமை காலத்தில் தன் நாட்டில் நிலைத்திருப்பது நிலை எனப்படுகிறது; படையின் பாதியை எடுத்துச் செல்லுதல் பாகுபாடு எனப்படுகிறது. நடுநிலை அல்லது இடைநிலை அரசரிடம் சென்று தஞ்சம் புகுவது தஞ்சம் நாடுதல் எனப்படுகிறது; சமமானவனோ அல்லது வலிமைமிக்கவனோடு கூட்டமைப்பு செய்ய வேண்டும். பலவீனமான அரசன் வலிமைமிக்கவனுடன் நேரடியாகப் போரிட வேண்டும்; ஆனாலும், தூய்மைமிக்க நண்பன் இருந்தால் வலிமைமிக்கவனிடம் தஞ்சம் நாட வேண்டும். பகைவரின் செயல்களை நிலைபேறாக இருந்தபடியே தடுக்கும் திறன் இருந்தால், அரசன் அவ்வாறு செய்ய வேண்டும்; தூய்மை இல்லாத நண்பனுடன் இருந்தால், பகைமையை நாட வேண்டும். சக்திவாய்ந்த அரசன் தூய்மை இல்லாத நண்பனுடன் இருந்தால், பாகுபாட்டை மேற்கொள்ள வேண்டும்; வலிமைமிக்கவன் தாக்கினால், சந்தேகம் கொள்ளக்கூடாது. அப்படியானால் தஞ்சம் நாட வேண்டும்; இந்த நயங்களில் அதுவே சிறந்தது. புறப்படுதல் அதிக இழப்பும், செலவும், சிரமமும் தரும்.