ஒரு காலத்தில், உத்தமமான யோகி ஒருவர், தமது உள்ளத்தில் அந்த பரம்பொருளை நிலைநிறுத்தி, மனதின் ஆழத்தில் அவன் எவ்வாறு எல்லாவற்றிலும் பரவி இருக்கிறானோ அதை கவனித்தார். அந்த பரம்பொருளுக்குள் நூற்று எட்டு உலகங்கள் இருக்கின்றன என்பதை அவர் அறிந்தார். அந்த பரம்பொருள், "கபால", "அஜ", "புத்த", "வஜ்ரதேஹ", "ப்ரமர்தன", "விபூதி", "அவ்யய", "சாஸ்தா", "பினாகி", மற்றும் தேவர்களின் இறைவன் எனும் பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார். மேலும், அவர் "அக்னி", "ருத்ர", "ஹுதாஸி", "பிங்கல", "காடக", "ஹர", "ஜ்வலன", "தஹன", "பப்ரு", "பஸ்மாந்தக", "க்ஷபாந்தக" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் "யாம்யம்ருத்யுஹர", "தாதா", "விதாதா", "கார்யரஞ்சக", "கால", "தர்மம்", "அதர்மம்", "ஐக்கியம்", "பிரிவினை" ஆகிய இரண்டும், "நைருத", "மாரண", "ஹந்தா", "உக்ரநயன", "பயங்கரன்", "உர்த்வாம்சக", "விரூபாக்ஷ", "தூம்ரதந்த" ஆகிய பெயர்களிலும் விளங்குகிறார். அவர் "பல", "அதிபல", "பாசஹஸ்த", "மஹாபல", "சுவேத", "ஜயபத்ர", "தீர்கபாஹு", "அப்ஸமாயந்த" எனும் பல்வேறு பெயர்களில் அழைக்கப்படுகிறார். "வடவாச்ய" மற்றும் "பீம" என்ற பெயர்களும் அவருக்குண்டு; இவை பத்து வகை "வாருணர்" என அறியப்படுகின்றன—அவர்கள் வேகமானவர்கள், ஒளிவானவர்கள், காற்றின் வேகத்துடன், சூட்சமம், கூர்மையானவர்கள், க்ஷபாந்தக என்பவர்களாக இருக்கிறார்கள். அவர் "பஞ்சாந்தக", "பஞ்சசிக", "கபர்டி", "மேகாரோஹி", "ஜடாமுகுட", மற்றும் பலவிதமான ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவராகவும் விளங்குகிறார். மேலும், அவர் "நிதிபதி", அழகானவர், பாக்கியசாலி, மென்மையான உடலுடையவர், கிருபை அளிப்பவர், பிரபைமிகு, செல்வம் வாய்ந்தவர், ரூபம் எடுத்துக்கொள்ளும் திறன் கொண்டவர் எனும் பத்து பெயர்களும் உண்டு. அவர் "வித்யாதர", "ஞானதாரி", "சர்வஜ்ஞ", "வேதவித்", "மாத்ருசாரி", "பிங்கலநயன", "பூதபாலக", "ஹவிர்புக்த" என்பவராகவும் இருக்கிறார். எல்லா ஞானத்தையும் அளிப்பவர், சுகதுக்கங்களை நீக்குபவர், அந்தரங்கமானவர், பாதுகாப்பவர், நிலையானவர், பாதாளத்தின் இறைவன் எனவும் விளங்குகிறார். அவர் "வ்ருஷ", "வ்ருஷதர", "பலவான்", "அப்ஸமய", "சர்வதிக்ஷிண", "லோஹித" ஆகிய பத்து ருத்ரர்களும் பாம்புகளுக்குள் நிலைபெற்றிருக்கிறார்கள். மேலும், "சம்பு", "விபு", "கணாதிபதி", "த்ரிநேத்ர", "தேவரால் போற்றப்பட்டவர்", "லய", "கிரீட", "லாப", "சேவ", "விவேகி" ஆகிய பெயர்களும் அவருக்குண்டு. அவர் "போக்தா", "மாயா", "கால", "அக்னி", "ருத்ர", "ஹாடக", "குஷ்மாண்ட", "ஸத்ய", "பிரம்மா", "விஷ்ணு" ஆகிய எட்டு ருத்ரர்களும் அந்த பாத்திரத்துக்குள் நிலைபெற்றிருக்கிறார்கள். அவர்களின் பெயர்களும், அந்த உலகங்களின் பெயர்களும் நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். அவர் "பவ", "உத்பவ", "சர்வபூத", "சர்வபூதானுக்ரஹதா", "வ்யாபகத்வகர", "பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ர" ஆகியோரால் வழிபடப்படுபவர். அவன் புகழ்பெற்றவன், புராதனன், "ஓம்", சாட்சி, ருத்ரர்களை அழிப்பவன், "பதங்க", "நாத", "சூக்ஷ்ம", "சிவ", "சர்வ", "சர்வதா", "பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ர" ஆகியோருக்கு உருவமளிப்பவன். "ஓம் சிவாய நம:" என்று பலமுறை வணங்கப்படுகிறது. இதுவே வானில் பரவியிருக்கும், மனதில் மறைந்திருக்கும், உடனடி உள்ளத்துடன், மூன்று கண்கள் உடைய, எட்டு அச்சரங்களைக் கொண்ட மந்திரம் என அறியப்படுகிறது. அந்த பரம்பொருளின் மூல ரூபம் "ம" என்ற எழுத்தாகும். நாடிகள் "இடா" மற்றும் "பிங்கலா" என அழைக்கப்படுகின்றன; உயிர்ச்சுவாசங்கள் "பிராணா" மற்றும் "அபானா", மணம் மற்றும் தொடுதல் ஆகிய இంద్రியங்கள் உடன் உள்ளன. மணம் என்பது ஐந்து குணங்களில் முதன்மை; பூமி தத்துவம் மஞ்சள் நிற சதுரமாக, "வஜ்ர" குறியீட்டுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. அதன் பரப்பு நூறு கோடி யோஜனைகள் எனக் கூறப்படுகிறது. அதற்குள் பதினான்கு கருவுகள் உள்ளன. முதலாவதாக, அனைத்து தேவர்கள், மனு மற்றும் பிறர், மிருகங்கள், பறவைகள், நால்காலிகள், பாம்புகள் என நான்கு வகைகள் உள்ளன. ஐந்தாவது, நிலையான உயிரினங்கள்; ஆறாவது, மனிதர் அல்லாதவர்கள்—பிசாசு, ராக்ஷச, யக்ஷ, கந்தர்வ, இந்திரர். எட்டாவது, "சாந்த", "பிராணநாத", "பிரம்மா" எனும் கருவாகும். இவை பூமி தத்துவத்தின் ஆட்சி எனக் கருதப்படுகின்றன. அனைத்தும், "பிரக்ருதி" மற்றும் "புத்தி"யில் லயமாகிறது; அனுபவம், பிரம்மா மற்றும் காரணம்; பின்னர், எல்லா ஜாக்ரதவஸ்தை, உலகங்கள் முதலியன. உள்ளிருக்கும் லயத்தை தியானித்து, தன் மந்திரத்துடன் வழிநடத்த வேண்டும்: "ஓம் ஹாம் ஹ்ரூம் ஹாம், ஸூத்ரநிவ்ருத்தயே ஹூம் பட்; பின்னர், ஓம் ஹாம் ஹாம், ஸூத்ரநிவ்ருத்தயே ஸ்வாஹா." யானை அங்குசம் முத்திரையுடன், உச்சுவாசத்தால் உள்ளிழுக்கவும்; "ஓம் ஹ்ரூம் ஹ்ராம் ஹ்ரூம், ஸூத்ரநிவ்ருத்தயே ஹூம் பட்." லயமுத்திரையுடன், கீழ்பகுதியிலிருந்து கும்பகத்தால் எடுக்கவும்; "ஓம் ஓம் ஹ்ரம் ஹாம், ஸூத்ரநிவ்ருத்தயே நம:" உதயமுத்திரையுடன், ப்ராணாயாமத்தில், புறச்சுவாசத்துடன் வைக்கவும்; "ஓம் ஹாம், ஸூத்ரநிவ்ருத்தயே நம:" அர்க்யம் சமர்ப்பித்து, தூய்மையாக்கி, ஸ்வாஹா என முடிவில் மூன்று ஹவனங்கள் ப்ரதிஷ்டைக்கும், மூன்று திருப்திக்கும் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்; "ஓம் ஹாம் பிரஹ்மணோ நம:" என்று பிரம்மாவை ஆவாஹன செய்து, பூஜித்து, ஸ்வாஹா என திருப்தி அளிக்க வேண்டும். "ஓ பிரம்மா! இந்த தளத்தில், நான் மோட்சத்தை நாடும் சாதகரை உபதேசிக்கிறேன்" என்று கூற வேண்டும். இதை அன்புடன் கூறிக்கொடுத்து, பாதுகாப்பு தெய்வமான "வாகீஸ்வரி"யை ஹ்ருதயத்தில் ஆவாஹன செய்ய வேண்டும். அவள் ஆறு வடிவங்கள் கொண்டவள்—இச்சை, ஞானம், கிரியையை ஒரே காரணத்தில் கொண்டவள்; அவளை வழிபட்டு திருப்தி செய்ய வேண்டும். வாகீஸ்வரி எல்லா கருவுகளிலும் அசைவை உண்டாக்கும் காரணி. ஹ்ருதயபாத்திரத்திலும், இங்குள்ள "பீஜ" மந்திரத்திலும், "ஹூம் பட்" என முடிவடைகிறது. அவளது ஹ்ருதயத்தில் தாக்கி, அந்த யோகசக்தி உள்ளே புகும் போது, சீடனின் சிந்தனை, ஹ்ருதயத்தில் ஒரு தீப்பொறி போல ஆகும். அந்த நிலையில், பந்தத்தால் கட்டப்பட்டு, மூத்தவரால் பிரித்து, "ஓம் ஹாம் ஹூம் ஹ: ஹூம் பட்; ஓம் ஹம் ஸ்வாஹா" என்று உச்சுவாசத்துடன், யானை அங்குசம் முத்திரையுடன் செய்வது. பின்னர், தன் மந்திரத்துடன் உள்ளிழுத்து, ஒன்றிணைத்து, "ஓம் ஹாம் ஹ்ரூம் ஹாம், ஆத்மநே நம:" என்று, பெற்றோர் மற்றும் சிந்தனையின் சங்கமத்தை புறச்சுவாசத்துடன் தியானிக்க வேண்டும். பிரம்மா முதலிய தளங்களை விட்டு விட்டு, சிவனுடைய நிலையினை நோக்கி வழிநடத்த வேண்டும்; கருவில் அனைத்து உயிரினங்களிலும் ஒரே சமயத்தில் விதைக்க வேண்டும். வாகீஸ்வரி கருவில் இடது கரத்தால் வெளியேற்றும் முத்திரையுடன், "ஓம் ஹாம் ஹாம் ஹாம், ஆத்மநே நம:" என்று, அந்த வழியில் பூஜித்து, ஐந்து முறைகளில் திருப்தி செய்ய வேண்டும். மற்ற எல்லா கருவுகளிலும், ஹ்ருதயத்தில் உடல் தூய்மையாக்கத்தை செய்ய வேண்டும்; இங்கு ஆண் உருவை உருவாக்கும் விதி இல்லை, ஏனெனில் பெண் உடலும் தோன்றலாம். அல்லது, முடி பாகம் அல்லது தெய்வீக உறுப்புகளையும், பிறவிக்காக தலைவழி கொண்டு செய்ய வேண்டும்; எல்லா உடல்களையும் தவிர்த்து பிறப்பை செய்ய வேண்டும். அதேபோல், அவர்களின் தளத்தை சிவமந்திரத்துடன் தியானிக்க வேண்டும்; அனுபவத்தை கவசமந்திரத்துடன், ஆயுதமாக, விஷயரூபத்துடன் தியானிக்க வேண்டும். மாயையின் வடிவத்தையும், அதன் வேறுபாடின்றி இருப்பதையும், "லய" எனப்படும் நிலையை தியானிக்க வேண்டும்; சிவனால், நதிகளின் தூய்மை மற்றும் தத்துவங்களின் விவேகத்தை ஹ்ருதயத்தில் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு, பந்தம், கர்மம், மாயை ஆகியவற்றால் ஏற்பட்ட குற்றங்களை நீக்க, கருவில் இருந்து பிறப்புவரை ஐந்து ஐந்து முறைகள் ஹவனம் செய்ய வேண்டும். ஹ்ருதயத்தால் தூய்மையாக்கி, நூறு ஹவனங்களைச் செய்ய வேண்டும்; மாலின்ய சக்தியை அடக்கி, பந்தங்களிலிருந்து விடுபட முடியும். "ஸ்வாஹா" என முடிவடையும் மந்திரத்தை ஆயுதமாக கொண்டு, ஐந்து ஐந்து முறைகளாக ஹவனங்கள் செய்ய வேண்டும்; மாயையில் முடிவடையும் பந்தத்திற்காக, ஆயுதமந்திரத்தை ஏழு முறை ஜபிக்க வேண்டும். இவ்வாறு அந்த பரம்பொருளின் மெய்யான வடிவம், அவனது பல்வேறு பெயர்கள், உருவங்கள், தத்துவங்கள், பூமி மற்றும் பிறவிகள், மந்திரங்கள், பூஜை முறைகள், மற்றும் பரிசுத்தி ஆகிய அனைத்தும், அந்த யோகியின் ஆன்மிக பயணத்தில் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பின்னி, சிவபதத்தை நோக்கிச் செல்கின்றன.