முன்னோர் வழியில், புனிதமான மூலக்குறிகள் மற்றும் தெய்வீக சக்திகளை உடலில் நிலைநிறுத்தும் முறையை அறிஞர்கள் எடுத்துரைத்தனர். முதலில், “க” என்ற எழுத்தை விண்வெளியின் தத்துவமாகவும், தலை பகுதியில் எப்போதும் வைத்திருக்க வேண்டும் என்று அறிவுரையளிக்கின்றனர்; “க”யும், “க”வுடன் “க” என்ற எழுத்தும், வாயுவின் தத்துவமாக, மூக்கில் நிறுவ வேண்டும். இதனைத் தொடர்ந்து, “ய” என்ற எழுத்தை, சூரிய தேவனாக, இதயக் கமலத்தில் நிறுவ வேண்டும். இதயத்திலிருந்து எழும் எழுபத்தி இரண்டாயிரம் நாடிகள் விரிகின்றன. அந்த இடத்தில், பதினாறு பாகங்களுடன் கூடிய “ம” என்ற எழுத்தை நிறுவ வேண்டும்; அதன் நடுவில், பயிற்சியாளர் தீயின் வட்டத்தை, புள்ளியாகக் கொண்டு தியானிக்க வேண்டும். அங்கு, சிறந்த தேவர்கள், புனிதமான “ஹ” எழுத்தை, ஓம் என்ற மந்திரத்துடன் நிறுவ வேண்டும்: “ஓம் ஆம், பரம்பொருளின் சாரத்திற்கு; ஆம், பருஷரின் சாரத்திற்கு நமஸ்காரம்.” மேலும், “ஓம் வாம், மனதைத் திரும்பப் பெறும் சாரத்திற்கு; பிரபஞ்சத்தின் சாரத்திற்கு நமஸ்காரம். ஓம் வா, அனைத்திற்கும் சாரத்திற்கு நமஸ்காரம்.” என்று ஐந்து சக்திகள் கூறப்படுகின்றன. இதில் முதலாவது நிற்பதற்கு, இரண்டாவது அமர்வதற்கு, மூன்றாவது படுப்பதற்கும், நான்காவது குடிப்பதற்கும் பயன்படுகிறது. ஐந்தாவது நாளில், கிரத்யர்சா யாகத்தில், ஐந்து உபநிஷத்துக்கள் நினைவுகூரப்பட வேண்டும்; அந்த நேரத்தில், “ஹுங்” என்ற எழுத்தை நடுவில் வைத்து, ஹரியை மந்திர ரூபமாக தியானிக்க வேண்டும். எங்கு எந்த உருவம் நிறுவப்பட வேண்டுமோ, அங்கு மூலமந்திரத்தை நிறுவ வேண்டும்: “ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய” என்பது அந்த மூலமந்திரம். அதன் பிறகு, தலை, மூக்கு, நெற்றி, வாய், கழுத்து, இதயம் என வரிசையாக, கேசவனைத் தலைப்பகுதியில் நிறுவ வேண்டும். நாராயணனை வாய் பகுதியில், மாதவனை கழுத்தில், கோவிந்தனை இரு புயங்களில், விஷ்ணுவை இதயத்தில் நிறுவ வேண்டும். மதுசூதனனை முதுகில், வாமனனை வயிற்றில், திரிவிக்ரமனை இடுப்பில், ஸ்ரீதரனை தொடைகளில் நிறுவ வேண்டும். ஹ்ரிஷீகேசனை வலது பக்கத்தில், பத்மநாபனை கணுக்காலில், தாமோதரனை பாதங்களில் நிறுவ வேண்டும்; இதுவே இதயத்துடன் தொடங்கும் ஆறு அங்கங்களில் நிறுவும் முறை. இதுவே ஆதிமூர்த்திக்கு பொதுவான முறை என்று கூறப்படுகிறது; அல்லது எந்த தெய்வத்தின் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறதோ, அதற்கும் இதே முறை. அந்த தெய்வத்திற்கு உரிய மூலமந்திரத்துடன், அதனை உயிர்ப்பிக்க வேண்டும்; அந்த உருவத்தின் பெயரின் முதல் எழுத்தும் அவ்வாறு நிறுவப்பட வேண்டும். அந்த எழுத்தை பன்னிரண்டு உயிர்மெய்களுடன் பிரித்து, அங்கங்களில் நிறுவ வேண்டும்; இதயமும் மற்ற அங்கங்களும், பத்து எழுத்து மூலமந்திரமும் அவ்வாறு அமைக்கப்பட வேண்டும். தெய்வத்தில் நிறுவுவது போலவே, உடலிலும் அந்த தத்துவங்களை நிறுவ வேண்டும்; கமல வட்டத்தில் விஷ்ணுவை வாசனை முதலியவற்றுடன் ஆராதிக்க வேண்டும். முன்பு கூறியது போல, ஆசனத்தையும் அதன் அங்கங்களும், பரிவாரங்களும் தியானிக்க வேண்டும்; அதனை சுற்றி பன்னிரண்டு அம்புகளுடன் கூடிய புனித சக்கரத்தை தியானிக்க வேண்டும். மூன்று நாபிகள் கொண்ட சக்கரம், இரண்டு விளிம்புகளும், spokeகளும் கொண்டு அமைந்துள்ளதை தியானிக்க வேண்டும்; பின்னால், அதிபாண்டிதர்கள் ஆதித்தத்துவங்களை நிறுவ வேண்டும். சூரியனை, கதிர்களின் முனைகளில் பன்னிரண்டு மடங்காக ஆராதிக்க வேண்டும்; அங்கு, பதினாறு கலைகளுடன் கூடிய சந்திரனை தியானிக்க வேண்டும். சிறந்த ஆசான், நாபியில் மூன்று வகை சக்தியை தியானிக்க வேண்டும்; பன்னிரண்டு இதழ்கள் கொண்ட கமலத்தை அதன் நடுவில் தியானிக்க வேண்டும். அதன் நடுவில், ஆசான் புருஷ சக்தியை தியானித்து, வழிபட வேண்டும்; உருவத்தில் ஹரியை நிறுவி, அங்கு தேவர்களை ஆராதிக்க வேண்டும். வாசனை, பூக்கள் முதலியவற்றுடன், முறையாக, அங்கங்கள், enclosureகள் என ஒழுங்காக, பன்னிரண்டு எழுத்து பீஜமந்திரங்களுடன் கேசவனை மற்றும் மற்றவர்களை ஆராதிக்க வேண்டும். பன்னிரண்டு spokeகளுடன் கூடிய சக்கரத்தில், உலகை காக்கும் தேவர்கள் மற்றும் பிறரை வரிசையாக ஆராதிக்க வேண்டும்; பிறகு உருவத்தை வாசனை, பூக்கள் முதலியவற்றுடன் ஆராதிக்க வேண்டும். பௌருஷ சூக்தம் மற்றும் ஸ்ரீ சூக்தத்துடன், பீடத்தை ஆராதிக்க வேண்டும்; ஆதியில் இருந்து வரிசையாக, வைஷ்ணவக் குண்டத்தில் ஐந்து முறைகளில் அக்னியை உண்டாக்க வேண்டும். வைஷ்ணவ மந்திரங்களுடன் அக்னியில் ஹவனங்கள் செய்து, பவித்ர ஜலத்தைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்; அதை உருவத்தின் மேலே தெளித்து, பிறகு அக்னியை அழைத்து வர வேண்டும். தSouth altarஇல் இருந்து அக்னியை “அக்னி அர்ப்பணிக்கப்பட்டது” என்று கூறி கொண்டு வர வேண்டும்; முன்பு, “நாம் அக்னியை அழைக்கிறோம்” என்று கூறி altarஇல் இருந்து கொண்டு வர வேண்டும். வடக்கிலும், “நாம் அக்னியை அழைக்கிறோம்” என்று மந்திரம் கூறி கொண்டு வர வேண்டும்; அக்னி அழைக்கும் போது, “நீயே அக்னி என்று அழைக்கப்படுகிறாய்” என்று மந்திரம் கூறப்படுகிறது. ஒவ்வொரு altarஇலும் ஆயிரத்து எட்டு பளாஷ மரக்கட்டைகளை எரிபொருளாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அதேபோல் அரிசி மற்றும் பிற தானியங்களை வேத மந்திரங்களுடன் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். வ்யாஹ்ருதிகள் மற்றும் மூலமந்திரத்துடன், நெய்யை எள் சேர்த்து அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; பிறகு, மூன்று இனிப்புகளுடன் பவித்ரம் செய்ய வேண்டும். பன்னிரண்டு புனித மந்திரங்களுடன், பாதம், நாபி, இதயம், தலை ஆகியவற்றைத் தொட வேண்டும்; நெய், தயிர், பாலை அர்ப்பணித்து, பின்னர் தலைவைத் தொட வேண்டும். தலை, நாபி, பாதம் ஆகியவற்றைத் தொடிய பிறகு, நான்கு நதிகளை நிறுவ வேண்டும்: கங்கை, யமுனை, கோதாவரி, சரஸ்வதி என்ற பெயர்களில் வரிசையாக. விஷ்ணு-காயத்ரி மந்திரத்துடன் ஹவனம் செய்து, காயத்ரியுடன் சோறு அர்ப்பணித்து, பலி கொடுத்து, வடக்கில் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு உணவு வழங்க வேண்டும். திசைபாலர்களை திருப்திப்படுத்த, ஆசானுக்கு பொன் மற்றும் பசு வழங்க வேண்டும்; திசைபாலர்களுக்கு பலி கொடுத்து, இரவில் ஜாகரணம் செய்ய வேண்டும். “பிரம்மகீத” மற்றும் பிற பாடல்களின் ஒலியால், அனைத்து பகுதிகளும் புனிதமாக்கப்படுகின்றன. பின்னர், புனிதமான பகவான் கூறினார்: பீடத்தை நிறுவுவதற்காக, கருவறையை ஏழு பகுதிகளாகப் பிரிக்க வேண்டும்; அந்தப் பிரிவுகளில் பிரம்மாவின் பகுதியில், அறிஞர்கள் உருவத்தை நிறுவ வேண்டும். தேவர்கள், மனிதர்கள் அல்லது பிசாசுகளின் பகுதிகளில் ஒருபோதும் நிறுவக் கூடாது; பிரம்மாவின் பகுதியைச் சிறிதளவும் விட்டு வைக்கக் கூடாது. பீடத்தை, தேவர்கள் மற்றும் மனிதர்களின் பகுதிகளில் கவனமாக நிறுவ வேண்டும்; நடுநிலை கல்லானால், ரத்தினங்களை நிறுவ வேண்டும். நரசிம்ம மந்திரத்துடன் ஹவனம் செய்து, பிறகு ரத்தினங்கள், அரிசி, நூல்கள், மூன்று வகை உலோகங்கள், இரும்பு மற்றும் சந்தனம் போன்றவற்றை வைக்க வேண்டும். கிழக்கிலிருந்து தொடங்கும் ஒன்பது குழிகளில் அவற்றை வைக்க வேண்டும்; நடுவிலும் விருப்பப்படி வைக்கலாம்; பிறகு, இந்திரன் முதலிய மந்திரங்களுடன் குழியை குக்குலுவால் மூட வேண்டும். ரத்தினங்களை நிறுவும் கிரியையை முடித்தபின், ஆசான் தர்பை கம்புகளால், தேவர்கள் மற்றும் அவர்களது பரிவாரங்களுடன் உருவத்தைத் தொட வேண்டும்.