முனிவர்கள், இங்கே பிரபஞ்சம் எவ்வாறு உருவானது, அதனுள் உள்ள சக்திகள் எவ்வாறு ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறித்து ஞானிகள் மேற்கொண்ட தியான முறைகள் விவரிக்கப்படுகின்றன. முதலில், சாத்யர்கள் எனப்படும் சக்திகள், பஞ்சபூதங்களின் மற்றும் இந்திரியங்களின் அதிபதிகள் ஆகியோரின் சூட்சும ரூபங்களை ஞானிகள் தத்தம் தியானத்தில் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக கரைந்து விட வேண்டும். இவ்வாறு, ஆகாயத்தை மனத்துடன் ஒன்றிணைத்து, பின்னர் அந்த மனதை அஹங்காரத்துடன் சேர்க்க வேண்டும். அஹங்காரத்தை மகத் தத்துவத்தில் கரைத்து, அதையும் அவ்யக்தத்தில் (மாயையில்) ஒன்றாக்க வேண்டும். இந்த அவ்யக்தம், ஞான ரூபமான வாசுதேவராக அழைக்கப்படுகிறது. அந்த வாசுதேவன், படைப்பு எண்ணத்துடன் அவ்யக்த மாயையைப் பற்றிக்கொண்டு, முதலில் சங்கர்ஷணனை—ஒலி (ஶப்தம்) என்ற சாரத்துடன்—உருவாக்கினார். பிறகு, மாயையை அசைத்துப் பிரத்யும்னனை—ஒளி (தேஜஸ்) என்ற ரூபத்துடன்—உண்டாக்கினார். அடுத்ததாக, அனிருத்தனை—ருசி (சுவை) என்ற சாரத்துடன்—உருவாக்கினார். பின்பு, வாசனை (கந்தம்) என்ற ரூபத்துடன் பிரஹ்மாவையும் உருவாக்கினார். அனிருத்தன், பிரஹ்மாவாக முதலில் நீரை படைத்தார். அந்த நீரில், ஐந்து பூதங்களின் சேர்க்கையால் பொன்னிற முட்டை உருவானது. அதில் ஆத்மா புகுந்தபோது அந்த சக்தி ஆத்மாவாக கரைந்தது. பிராணன் (உயிர்வாயு) ஆத்மாவுடன் சேர்ந்தபோது, அது 'செயலாற்றும்' (செயல்நிலை) என அழைக்கப்படுகிறது. ஆத்மா 'வ்யாஹ்ருதி' என அழைக்கப்படுவது, பிராணர்களுக்குள் உள்ள அந்தரங்கம் எனக் கருதப்படுகிறது. பிராணங்களுடன் கூடியபோது, எட்டு வடிவில் புத்தி (ஞானம்) எழுகிறது. அதிலிருந்து அஹங்காரம் பிறக்கிறது; அதிலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது. ஐந்து விஷயங்கள்—ஶப்தம், ஸ்பர்ஶம், ரூபம், ருசி, கந்தம்—உணர்வு மற்றும் எண்ணத்துடன் தோன்றின. ஞான சக்தியால், இந்திரியங்கள் உருவானது: தோல், செவி, மூக்கு, கண்கள், நாக்கு மற்றும் புத்தி ஆகியவை இந்திரியங்களாகும். பாதங்கள், கூடு, கை, வாக்கு, லிங்கம்—இவை ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள். இப்போது ஐந்து பூதங்களை கேளுங்கள்: ஆகாயம், வாயு, அக்னி, நீர், பூமி—இவை அனைத்தும் ஸ்தூல சரீரத்தை, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாக, உருவாக்கின. பிராண தத்துவத்தை 'ப' என்ற எழுத்தாக உயிருடன் இணைத்து வைக்க வேண்டும்; புத்தி தத்துவத்தைக் 'ப' என்ற எழுத்தை இதயத்தில் வைக்க வேண்டும். அங்கு, அஹங்காரத்தால் உருவான 'ப' என்ற எழுத்தையும் வைக்க வேண்டும்; மன தத்துவத்தை 'ப' என்ற எழுத்தாக, எண்ணத்திலிருந்து தோன்றியது என நிறுவ வேண்டும். சூட்சும ஶப்த தத்துவமாக 'ந' என்ற எழுத்தை தலை மீது வைக்க வேண்டும்; ஸ்பர்ஶ தத்துவமாக 'த' என்ற எழுத்தை வாய் பகுதியில் வைக்க வேண்டும். ரூப தத்துவமாக 'த' என்ற எழுத்தை இதயத்தில் நிறுவ வேண்டும்; ருசி தத்துவமாக 'த' என்ற எழுத்தை வயிற்றில் வைக்க வேண்டும். கந்த தத்துவமாக 'த' என்ற எழுத்தை தொடைகளில் வைக்க வேண்டும்; 'ண' என்ற எழுத்தை செவிகளில், '' என்ற எழுத்தை தோலில் வைக்க வேண்டும். '' என்ற எழுத்தை இரு கண்களில், 'ட' என்ற எழுத்தை நாக்கில், 'ட' என்ற எழுத்தை மூக்கில், 'ஞ' என்ற எழுத்தை வாக்கில் வைக்க வேண்டும். 'ஜ' என்ற எழுத்தை கைகளில், 'ஜ' என்ற எழுத்தை பாதங்களில், 'ச' என்ற எழுத்தை கூடில், 'ச' என்ற எழுத்தை லிங்கத்தில் வைக்க வேண்டும். பூமி தத்துவமாக 'ங' என்ற எழுத்தை இரு பாதங்களில், '' என்ற எழுத்தை வயிற்றில், 'க' என்ற எழுத்தை இதயத்தில் (அக்னி தத்துவம்) வைக்க வேண்டும். 'க' என்ற எழுத்தை நாசியில் (வாயு தத்துவம்) வைக்க வேண்டும்; 'க' என்ற எழுத்தை தலைவில் (ஆகாய தத்துவம்) ஞானிகள் எப்போதும் வைக்க வேண்டும். 'ய' என்ற எழுத்தை சூரிய தேவனாக இதயக் கமலத்தில் வைக்க வேண்டும்; இதயத்திலிருந்து எழும் எழுபத்திரண்டு ஆயிரம் நாடிகளை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். 'ம' என்ற எழுத்தை பதினாறு கலையுடன் சேர்த்து அங்கே வைக்க வேண்டும்; அதன் நடுவில், தீவட்டத்தை, புள்ளியை தியானிக்க வேண்டும். அங்கே, சிறந்த தேவர்கள் 'ஹ' என்ற எழுத்தையும், புனிதமான ஒம் எழுத்துடன் சேர்த்து வைக்க வேண்டும்: "ஓம் ஆம், பரம தத்துவத்தின் சாரம்; ஆம், புருஷரின் சாரத்திற்கு நமஸ்காரம்" என்று. "ஓம் வாம், மனதை வாபஸ்செய்யும் சாரத்திற்கு; பிரபஞ்சத்தின் சாரத்திற்கு நமஸ்காரம். ஓம் வா, எல்லாவற்றின் சாரத்திற்கு நமஸ்காரம்" என்று நான்கு சக்திகள் கூறப்படுகின்றன. இதில், முதலாவது நின்றபோது பயன்படுத்த வேண்டும்; இரண்டாவது அமர்ந்தபோது, மூன்றாவது படுத்த நிலையில், நான்காவது குடிக்கும் செயல்களில் பயன்படுத்த வேண்டும். கிரத்யர்சா என்ற வைபவத்தில் ஐந்தாம் நாளில், ஐந்து உபநிஷத்துகளை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; நடுவில் 'ஹுங்' என்ற எழுத்தை வைத்து, ஹரியை மந்திர ரூபமாக தியானிக்க வேண்டும். எங்கேயும் ஒரு உருவம் நிறுவப்பட வேண்டுமானால், அங்கே மூல மந்திரம் வைக்க வேண்டும்: "ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய" என்றது அதற்கான மூலமாகும். தலை, மூக்கு, நெற்றியில், பின் வாய், தொண்டை, இதயம் என ஒழுங்காக, கேசவனை தலைவில் வைக்க வேண்டும். நாராயணனை வாயில், மாதவன் கழுத்தில், கோவிந்தனை இரு புயங்களில், விஷ்ணுவை இதயத்தில் வைக்க வேண்டும். மதுசூதனனை முதுகில், வாமனனை வயிற்றில், திரிவிக்ரமனை இடுப்பில், ஸ்ரீதரனை தொடைகளில் வைக்க வேண்டும். ஹ்ரிஷிகேசனை வலப்பக்கம், பத்மநாபனை கணுக்காலில், தாமோதரனை பாதங்களில் வைக்க வேண்டும்; இவை இதயம் முதலான ஆறு அங்கங்களாகும். இது முதன்மை ரூபத்திற்கு பொதுவான முறையாக கூறப்பட்டுள்ளது, அரியோனே! அல்லது எந்த தேவரின் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறதோ, அதற்கும் இவ்வாறு செய்ய வேண்டும். அந்த தெய்வத்திற்கான தனிப்பட்ட மூலமந்திரத்துடன், அவ்வுருவத்தின் முதல் எழுத்தையும் சேர்த்து, ப்ராண பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும். அந்த எழுத்தை பன்னிரண்டு உயிரெழுத்துகளுடன் பிரித்து, அங்கங்களை ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும்; இதயம் முதலியவை மற்றும் பத்து எழுத்து மூலத்துடன் அமைக்க வேண்டும். உருவத்தில் உள்ளபடியே, உடலிலும் தத்துவங்களை நிறுவ வேண்டும்; கமல வட்டத்தில் விஷ்ணுவை புஷ்பம் முதலியன கொண்டு பூஜிக்க வேண்டும். முன்போல், ஆசனத்தையும் அதன் அங்கங்களையும், பரிவாரங்களையும் தியானிக்க வேண்டும்; பன்னிரண்டு அச்சுகளுடன் கூடிய புனித சக்கரத்தைச் சுற்றிலும் நினைவு கொள்ள வேண்டும். மூன்று நாபிகளுடன், இரண்டு ஓரங்களும், spokes (அச்சுகள்) கொண்ட சக்கரத்தை தியானிக்க வேண்டும்; பின்னால், மூலபூதங்கள் முதலியன ஞானிகள் நிறுவ வேண்டும். சூரியனை, அதன் கதிர்களின் முனைகளில், பன்னிரண்டு மடங்கு பூஜிக்க வேண்டும்; அங்கே, பதினாறு கலையுடன் கூடிய சந்திரனை தியானிக்க வேண்டும். சிறந்த ஆசான், நாபியில் மூன்று மடங்கு சக்தியை தியானிக்க வேண்டும்; பன்னிரண்டு இதழ்கள் கொண்ட கமலத்தை அதன் நடுவில் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பிரபஞ்சத்தின் படைப்பு, அதனுள் உள்ள சக்திகள், தத்துவங்கள், அவற்றின் ஸ்தானங்கள், தியான முறைகள், மற்றும் தெய்வங்களை உடலில் நிறுவும் வழிகள் பக்தியுடன் விவரிக்கப்படுகின்றன.