புணிதமான அந்த காலத்தில், பிண்டிகையிலும், ஆரம்பத்திலும், ஹரர் மற்றும் பிற தெய்வங்களுடன் சமமாக எல்லா கிரியைகளும் செய்யப்பட வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. தெய்வத்தை விழிப்பித்தல் செய்யும் போது, சௌபர்ண ஹிம்ன் பாராயணம் செய்ய வேண்டும். 'எழு!' என்று சொல்லி, படுக்கையின் உறையை தூக்கி எடுத்து, அந்த படுக்கையிலேயே, ஸ்ரீ ஸூக்தம் மூலம் விஷ்ணுவுக்காக பிரிவினை செய்ய வேண்டும். பிண்டிகையில் 'அதோ தேவ' ஹிம்னுடன் வணங்கி, படுக்கையில் மீண்டும் ஸ்ரீ ஸூக்தத்துடன் விஷ்ணுவுக்காக பிரிவினை செய்ய வேண்டும். அடுத்ததாக, சிங்கம், எருது, பாம்பு, விசிறி, குடம், வைஜயந்த கொடி, மிருதங்கம், விளக்கு—இவை எட்டு புனிதமான பொருட்களாக கருதப்படுகின்றன. அசுவ ஸூக்தத்துடன் குதிரையை பாதத்தில் காட்டி, 'திரிபாத்' என்று உச்சரித்து, தீப்பான், மூடி, பாத்திரம், அம்பிகை மற்றும் கரண்டி ஆகியவற்றையும் வழங்க வேண்டும். மேலும், உலக்கை, உலக்கை மாடு, அரைக்கல், தூய்மைப் பூச்சி, உணவு பாத்திரங்கள் மற்றும் வீட்டு உபகரணங்களையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். தலையில், 'நித்ரா' என்ற பெயருடைய ஒரு குடம், துணி மற்றும் நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அதில் உணவு துண்டுகள் நிரப்பப்பட்டிருக்க வேண்டும்; இதுவே ஸ்நான விதி என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. பின்னர், பரமபவன் கூறினார்: ஹரியின் சன்னிதி வரவை ஏற்கும் முறையே 'அதிவாஸன' என்று அழைக்கப்படுகிறது. தன்னை எல்லாம் அறிந்த, எல்லாம் நிறைந்த பரபொருளாக தியானித்து, 'ஓம்' என்ற பிரணவத்தால், அந்த சித்த சக்தியை ஆத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, இருமை இல்லாத தன்மையை நிலைநிறுத்தி, அதனை எல்லாம் நிறைந்த இறைவனில் ஒன்றாக்க வேண்டும். பூமியை காற்றுடன் சேர்த்து, அதன் மூலத்தில் தீயை எழுப்ப வேண்டும்; தீயை காற்றுடன் ஒன்றாக்கி, காற்றை ஆகாயத்தில் சேர்க்க வேண்டும். சாத்யர்கள் என்ற சக்திகளும், பஞ்சபூதங்களும், இంద్రியங்களின் அதிபதிகளும், அவற்றின் சூக்கும வடிவங்களாக உருவாக்கப்பட்டு, ஒவ்வொன்றாக அவற்றை ஒன்றுக்குள் ஒன்றாகச் சேர்க்க வேண்டும். ஆகாயத்தை மனதில் ஒன்றாக்கி, மனதை அகந்தையில் ஒன்றாக்க வேண்டும்; அகந்தையை மகத்துவத்தில், அதை மறைநிலையிலும் ஒன்றாக்க வேண்டும். மறைநிலையான அறிவு வடிவமே வாசுதேவனாகும்; அவர், அந்த மறைமாயையை படைக்க விரும்பி, அதை பற்றிக்கொள்கிறார். அந்த இறைவன், முதலில் சங்கர்ஷணனை—ஒலி வடிவாக—உருவாக்கி, பின்னர் மாயையை கலக்கி, பிரத்யும்னனை—ஒளி வடிவாக—உருவாக்கினார். தொடர்ந்து, அனிருத்தனை—ருசி வடிவாகவும், பிரம்மாவை—வாசனை வடிவாகவும்—உருவாக்கினார்; அனிருத்தன், பிரம்மாவாக முதலில் நீரை உருவாக்கினார். அதில், அவர் பொன்னான முட்டையை, பஞ்சபூதங்களைப் போலவே, உருவாக்கினார். அதன் உள்ளே ஆத்மா புகுந்தபோது, சக்தி ஆத்மாவுடன் ஒன்றாயிற்று. உயிர்வாயு ஆத்மாவுடன் சேர்ந்தபோது, அது 'செயலாற்றும்' என அழைக்கப்படுகிறது; ஆத்மா, 'வ்யாஹ்ருதி' என அழைக்கப்பட்டு, உயிர்வாயுக்களில் உள்நிலை என கருதப்படுகிறது. உயிர்வாயுகளுடன் கூடியபோது, அறிவு, எட்டுவிதமான வடிவில் தோன்றுகிறது; அதிலிருந்து அகந்தை பிறக்கிறது; அதிலிருந்து மனம் உருவாகிறது. ஐந்து விஷயங்கள்—ஒலி, தொடுதல், ரூபம், ருசி, வாசனை—உணர்வும், சிந்தனையும் கொண்டு தோன்றின. அறிவின் சக்தியால், இந்த விஷயங்களில் இருந்து ஐந்து இந்திரியங்கள்—தோல், செவி, மூக்கு, கண்கள், நாக்கு மற்றும் புத்தி—உருவாக்கப்பட்டன. கால்கள், கூடு, கைகள், வாக்கு, மற்றும் பஞ்சமாவதாக லிங்கம்—இவை கர்மேந்திரியங்கள். இப்போது ஐந்து பூதங்களை கேளுங்கள்: ஆகாயம், வாயு, அக்னி, நீர், பூமி—இவை எல்லாம் உடலை உருவாக்குகின்றன. பிராணன் என்ற தத்துவத்தை 'ப' என்ற எழுத்தாக, ஜீவனுடன் சேர்த்து நிறுவ வேண்டும்; 'ப' என்ற எழுத்தை, அறிவு தத்துவமாக, இதயத்தில் நிறுவ வேண்டும். அங்கேயும், 'ப' என்ற எழுத்தை, அகந்தை வடிவாக, 'ப' என்ற எழுத்தை, சிந்தனை தத்துவமாக, நிறுவ வேண்டும். 'ந' என்ற எழுத்தை, நுண்ணொலி தத்துவமாக, தலையில் நிறுவ வேண்டும்; 'த' என்ற எழுத்தை, தொடுதல் தத்துவமாக, வாய் பகுதியில் நிறுவ வேண்டும். 'த' என்ற எழுத்தை, ரூபம் தத்துவமாக, இதயத்தில் நிறுவ வேண்டும்; 'த' என்ற எழுத்தை, ருசி தத்துவமாக, வயிற்றில் நிறுவ வேண்டும். 'த' என்ற எழுத்தை, வாசனை தத்துவமாக, தொடைகளில் நிறுவ வேண்டும்; 'ண' என்ற எழுத்தை செவிகளில், 'ட' என்ற எழுத்தை தோலில் நிறுவ வேண்டும். 'ட' என்ற எழுத்தை இரு கண்களில், 'ட' என்ற எழுத்தை நாக்கில்; 'ட' என்ற எழுத்தை மூக்கில், 'ஞ' என்ற எழுத்தை வாக்கில் நிறுவ வேண்டும். 'ஜ' என்ற எழுத்தை கைகளில், 'ஜ' என்ற எழுத்தை கால்களில், 'ச' என்ற எழுத்தை கூடில், 'ச' என்ற எழுத்தை லிங்கத்தில் நிறுவ வேண்டும். பூமி தத்துவமான 'ங' என்ற எழுத்தை கால்களில், 'க' என்ற எழுத்தை வயிற்றில், 'க' என்ற எழுத்தை இதயத்தில் நிறுவ வேண்டும். 'க' என்ற எழுத்தை வாயு தத்துவமாக, மூக்கில் நிறுவ வேண்டும்; 'க' என்ற எழுத்தை ஆகாய தத்துவமாக, தலையில் நிறுவ வேண்டும். 'ய' என்ற எழுத்தை, சூரிய தெய்வமாக, இதயக் கமலத்தில் நிறுவ வேண்டும்; இதயத்திலிருந்து எழுபத்தி இரண்டு ஆயிரம் நாடிகள் வெளிப்படுகின்றன. 'ம' என்ற எழுத்தை, பதினாறு கலைகளுடன் சேர்த்து, அதில் நிறுவ வேண்டும்; அதன் நடுவில், சாதகர் தீ வட்டத்தையும் பிண்டுவையும் தியானிக்க வேண்டும். அங்கே, தேவாதிதேவன், புனித எழுத்துடன் 'ஹ' என்ற எழுத்தை நிறுவ வேண்டும்; 'ஓம் ஆம், பரபொருள் சாரம்; ஆம், புருஷ சுவரூபத்திற்கு நம:' என்று தியானிக்க வேண்டும். 'ஓம் வாம், மனம் திரும்பும் சாரம்; உலகின் சாரத்திற்கு நம:' 'ஓம் வா, அனைத்திற்கும் நம:'—இவை ஐந்து சக்திகளாக கூறப்பட்டுள்ளன. முதலாவது நின்று செய்ய, இரண்டாவது அமர்ந்து செய்ய, மூன்றாவது படுத்து செய்ய, நான்காவது குடிப்பதற்கு உகந்தது என்று கூறப்பட்டுள்ளது. கிரத்யர்ச்சா விழாவின் ஐந்தாம் நாளில், ஐந்து உபநிஷத்துகள் நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும்; 'ஹுங்' என்ற எழுத்தை நடுவில் வைத்து, ஹரியை மந்திர வடிவில் தியானிக்க வேண்டும். எந்த இடத்தில் உருவம் நிறுவப்பட வேண்டுமோ, அங்கே மூலமந்திரம் நிறுவ வேண்டும்: 'ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய' என்பது அந்த மூலமந்திரம். தலை, மூக்கு, நெற்றி, வாய், தொண்டை, இதயம் என்று வரிசையாக, கேசவனை தலையில் நிறுவ வேண்டும். நாராயணனை வாயில், மாதவனை கழுத்தில், கோவிந்தனை இரு புயங்களில், விஷ்ணுவை இதயத்தில் நிறுவ வேண்டும். இவ்வாறு, அந்த புனிதமான முறைகளும், தெய்வ சன்னிதி வரவேற்பும், சரியான முறையில், பக்தியோடு, அன்போடு, நன்கு நிறுவப்பட வேண்டும்.