ਅਗ੍ਨਿਰੁਵਾਚ ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਪृਥਿਵ੍ਯਬਨਲੋਜ੍ਝਿਤਂ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਵਾਤ੍ਵਾਕਾਸ਼ਵਿਵਰ੍ਜਿਤਂ ।। ੩੭੮.
ਅਗਨਿ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਤੋਂ ਅਲੱਗ; ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਰਹਿਤ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਜਾਗ੍ਰਤ੍ਸ੍ਥਾਨਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਵਿਰਾਡਾਤ੍ਮਵਿਵਰ੍ਜਿਤਂ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਰਹਿਤ; ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਰਹਿਤ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਜਾਗ੍ਰਤ੍ਸ੍ਥਾਨਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਵਿਸ਼੍ਵਭਾਵਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਜਾਗਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਰਹਿਤ; ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸੁਭਾਵ ਤੋਂ ਰਹਿਤ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰਾਕਾਰਾਕ੍ਸ਼ਰਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਵਾਕ੍ਪਾਣ੍ਯਙ੍ਘ੍ਰਿਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਅੱਖਰਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ; ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਬੋਲ, ਹੱਥ ਅਤੇ ਪੈਰ ਤੋਂ ਰਹਿਤ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਪਾਯੂਪਸ੍ਥਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸ਼੍ਰੋਤ੍ਰਤ੍ਵਕ੍ਚਕ੍ਸ਼ੁਰੁਜ੍ਭ੍ਕ੍ਤਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਪਿਛਵਾੜੇ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ; ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਸੁਣਨ, ਛੂਹਣ, ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਚੱਖਣ ਤੋਂ ਉੱਤ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤੀਰਸਰੂਪਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸਰ੍ਵਗਨ੍ਧਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ; ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਸੁਗੰਧਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਜਿਹ੍ਵਾਘ੍ਰਾਣਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸ੍ਪਰ੍ਸ਼ਸ਼ਬ੍ਦਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਜੀਭ ਅਤੇ ਨੱਕ ਤੋਂ ਰਹਿਤ; ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਛੂਹਣ ਅਤੇ ਧੁਨ ਤੋਂ ਰਹਿਤ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਮ੍ਮਨੋਬੁਦ੍ਧਿਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਸ਼੍ਰਿਤ੍ਤਾਹਙ੍ਕਾਰਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ; ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਜੋਤ ਹਾਂ, ਯਾਦ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਰਹਿਤ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਪ੍ਰਾਣਾਪਾਨਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਵ੍ਯਾਨੋਦਾਨਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣ ਤੇ ਅਪਾਨ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਆਨ ਤੇ ਉਦਾਨ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸਮਾਨਪਰਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਜਰਾਮਰਣਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁਢਾਪਾ ਤੇ ਮੌਤ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸ਼ੋਕਮੋਹਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਕ੍ਸ਼ੁਤ੍ਪਿਪਾਸਾਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਤੇ ਭੁਲਾਵਾ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖ ਤੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸ਼ਬ੍ਦੋਦ੍ਭੂਤਾਦਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਹਿਰਣ੍ਯਗਰ੍ਭਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧੁਨੀ ਆਦਿਕ ਤੋਂ ਉਪਜਿਆ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਿਰਣਯਗਰਭ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸ੍ਵਪ੍ਨਾਵਸ੍ਥਾਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਸ੍ਤੇਜਸਾਦਿਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੇਜ ਆਦਿਕ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰਪਕਾਰਾਦਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸਭਾਜ੍ਞਾਨਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਆਦਿਕ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰਧ੍ਯਾਹृਤਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸਤ੍ਤ੍ਵਾਦਿਗੁਣਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਥੋਪਿਆ ਹੋਇਆ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਤ ਆਦਿਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸਦਸਦ੍ਭਾਵਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸਰ੍ਵਾਵਯਵਵਰ੍ਜਿਤਂ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਭੇਦਾਭੇਦਵਿਵਰ੍ਜਿਤਂ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸੁषੁਪ੍ਤਿਸ੍ਥਾਨਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਤੇ ਇਕ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਹਿਰੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਪ੍ਰਾਜ੍ਞਭਾਵਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਮਕਾਰਾਦਿਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਜ्ञ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 'ਮ' ਅੱਖਰ ਆਦਿਕ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਮਾਨਮੇਯਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਮਿਤਿਮਾਤृਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਪ ਤੇ ਮਾਪਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੱਦ ਤੇ ਹਦਬੰਨਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ।
ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਸਾਕ੍ਸ਼ਇਤ੍ਵਾਦਿਵਿਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ । ਅਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਪਰਂ ਜ੍ਯੋਤਿਃ ਕਾਰ੍ਯ੍ਯਕਾਰਣਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।। ੩੭੮.
ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹ ਹੋਣ ਆਦਿਕ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚਾਨਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ।
ਦੇਹੇਨ੍ਦ੍ਰਿਯਮਨੋਬੁਦ੍ਦਿਪ੍ਰਾਣਾਹਙ੍ਕਾਰਵਰ੍ਜਿਤਂ । ਜਾਗ੍ਰਤ੍ ਸਪ੍ਨਸੁषੁਪ੍ਤ੍ਯਾਦਿਮੁਕ੍ਤਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਤੁਰੀਯਕਂ ।। ੩੭੮.
ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ, ਇੰਦ੍ਰੇ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਪ੍ਰਾਣ ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ; ਜਾਗਣਾ, ਸੁਪਨਾ, ਸੁੱਤੀ ਹਾਲਤ ਆਦਿਕ ਤੋਂ ਰਹਿਤ—ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਚੌਥਾ ਪੱਧਰ ਹੈ।
ਨਿਤ੍ਯਾਸ਼ੁਦ੍ਦਬੁਦ੍ਧਮੁਕ੍ਤਂ ਸਤ੍ਯਮਾਨਨ੍ਦਮਦ੍ਵਯਮ੍ । ਬ੍ਰਹ੍ਮਾਹਮਸ੍ਮ੍ਯਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਸਵਿਜ੍ਞਾਨਂ ਵਿਮੁਕ੍ਤ ਓਂ ੩੭੮.
ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ, ਪਵਿੱਤਰ, ਜਾਗਰੂਕ, ਮੁਕਤ, ਸੱਚਾ, ਆਨੰਦਮਈ, ਇਕ ਰੂਪ—ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਮੁਕਤ। ਓਮ।
ਅਗ੍ਨਿਰੁਵਾਚ ਯਜ੍ਞੈਸ਼੍ਚ ਦੇਵਾਨਾਪ੍ਨੋਤਿ ਵੈਰਾਜਂ ਤਪਸਾ ਪਦਂ । ਬ੍ਰਹ੍ਮਣਃ ਕਰ੍ਮਸਨ੍ਨਯਾਸਾਦ੍ਵੈਰਾਗ੍ਯਾਤ੍ ਪ੍ਰਕृਤੌ ਲਯਂ ।। ੩੭੯.
ਅਗਨਿ ਨੇ ਆਖਿਆ: ਯਜਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵਤੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਤਪ ਨਾਲ ਵੈਰਾਜ ਪਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਵੈਰਾਗ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜ੍ਞਾਨਾਤ੍ ਪ੍ਨਾਪ੍ਨੋਤਿ ਕੈਵਲ੍ਯਂ ਪਞ੍ਚੈਤਾ ਗਤਯਃ ਸ੍ਮृਤਾ । ਪ੍ਰੀਤਿਤਾਪਵਿषਾਦਾਦੇਰ੍ਵਿਨਿਵृਤ੍ਤਿਰ੍ਵਿਰਕ੍ਤਤਾ ।। ੩੭੯.
ਗਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ—ਇਹ ਪੰਜ ਰਾਹ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵੈਰਾਗ ਉਹ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਖੁਸ਼ੀ, ਦੁੱਖ, ਪੀੜਾ ਆਦਿਕ ਤੋਂ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਨ੍ਨ੍ਯਾਸਃ ਕਰ੍ਮਣਾਨ੍ਤ੍ਯਾਗਃ ਕृਤਾਨਾਮਕृਤੈਃ ਸਹ । ਅਵ੍ਯਕ੍ਤਾਦੌ ਵਿਸ਼ੇषਾਨ੍ਤੇ ਵਿਕਾਰੋऽਸ੍ਮਿਨ੍ਨਿਵਿਰ੍ਤ੍ਤਤੇ ।। ੩੭੯.
ਸੰਨਿਆਸ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਕੀਤੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਕੀਤੇ ਹੋਣ। ਅਣਪਛਾਤੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਖਰੀ ਵਿਅਕਤੀਕਤਾ ਤੱਕ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾਚੇਤਨਾਨ੍ਯਤ੍ਵਜ੍ਞਾਨੇਨ ਜ੍ਞਾਨਮੁਚ੍ਯਤੇ । ਪਰਮਾਤ੍ਮਾ ਚ ਸਰ੍ਵੇषਾਮਾਧਾਰਃ ਪਰਮੇਸ਼੍ਵਰਃ ।। ੩੭੯.
ਜੀਵਤ ਤੇ ਅਜੀਵਤ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਪਛਾਣ ਹੀ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਸਭ ਦਾ ਆਸਰਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਰੱਬ ਹੈ।
ਵਿष੍ਣੁਨਾਮ੍ਨਾ ਚ ਦੇਵੇषੁ ਵੇਦਾਨ੍ਤੇषੁ ਚ ਗੀਯਤੇ । ਯਜ੍ਞੇਸ਼੍ਵਰੋ ਯਜ੍ਞਪੁਮਾਨ੍ ਪ੍ਰਵृਤ੍ਤੇਰਿਜ੍ਯਤੇ ਹ੍ਯਸੌ ।। ੩੭੯.
ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਚ ਅਤੇ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਨੂ ਨਾਮ ਨਾਲ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਯਜਨਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਤੇ ਯਜਨ ਦਾ ਸਵੈ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਮ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਨਿਵृਤ੍ਤੈਰ੍ਜ੍ਞਾਨਯੋਗੇਨ ਜ੍ਞਾਨਮੂਰ੍ਤ੍ਤਿਃ ਸ ਚੇਕ੍ਸ਼੍ਯਤੇ । ਹ੍ਰਸ੍ਵਦੀਰ੍ਘਪ੍ਲੁਤਾਦ੍ਯਨ੍ਤੁ ਵਚਸ੍ਤਤ੍ਪੁਰੁषੋਤ੍ਤਮਃ ।। ੩੭੯.
ਜੋ ਲੋਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹਟ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਗਿਆਨ-ਯੋਗ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਵੈ ਰੂਪ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਰਮ ਪੁਰਖ ਛੋਟੇ, ਲੰਮੇ ਤੇ ਖਿੱਚੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਤਤ੍ਪ੍ਰਾਪ੍ਤਿਹੇਤੁਰ੍ਜ੍ਞਾਨਞ੍ਚ ਕਰ੍ਮ ਚੋਕ੍ਤਂ ਮਹਾਮੁਨੇ । ਆਗਮੋਕ੍ਤਂ ਵਿਵੇਕਾਚ੍ਚ ਦ੍ਵਿਧਾ ਜ੍ਞਾਨਂ ਤਥੋਚ੍ਯਤੇ ।। ੩੭੯.
ਹੇ ਮਹਾਨ ਰਿਸ਼ੀ! ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਕਾਰਣ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ। ਗਿਆਨ ਵੀ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ—ਇਕ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੂਜਾ ਵਿਵੇਕ ਰਾਹੀਂ।
ਸ਼ਬ੍ਦਬ੍ਰਹ੍ਮਾਗਮਮਯਂ ਪਰਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਸਤ੍ਪਰਮ੍ । ਦ੍ਵੇ ਬ੍ਰਹ੍ਮਣੀ ਵੇਦਿਤਵ੍ਯੇ ਬ੍ਰਹ੍ਮਸ਼ਬ੍ਦਪਰਞ੍ਚ ਯਤ੍ ।। ੩੭੯.
ਉੱਚਾ ਬ੍ਰਹਮ, ਜੋ ਸੱਚਾ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਤੇ ਆਗਮ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੈ। ਦੋ ਬ੍ਰਹਮ ਜਾਣਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ—ਇੱਕ ਜੋ 'ਬ੍ਰਹਮ' ਸ਼ਬਦ ਰਾਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।