राज्यकारभाराच्या गूढ आणि गंभीर विषयांवर आगर्यप्रश्नामध्ये सांगितलेले उपदेश अत्यंत सूक्ष्म आणि विचारप्रवृत्त करणारे आहेत. या ग्रंथात प्रथम राजाच्या मोठ्या दुर्गुणांची ओळख करून दिली जाते—मद्यपान, स्त्रीसंग, शिकार, जुगार हे राजाचे मोठे दोष आहेत. त्याचबरोबर आळस, हट्ट, गर्व, बेदरकारी आणि फूट पाडणे हेही त्याच्या दोषात गणले जातात. मंत्र्यांचे दोष वेगळे आहेत, ज्यात आधी वर्णन केलेले दोष येतात. राज्यावर दुष्काळ आणि अत्याचार हे मोठे संकट मानले जाते. किल्ल्याच्या बाबतीत, जर यंत्रणा, भिंती, खंदक फुटलेले असतील, शस्त्रांचा अभाव असेल, सैन्य कमी पडले असेल—तर हे किल्ल्याचे संकट समजावे. कोषाच्या बाबतीत, जर खजिना खर्चून गेला असेल, वेढा घातला गेला असेल, जिंकता आलेला नसेल, साठवलेला नसेल, लुटला गेला असेल किंवा शत्रूच्या ताब्यात गेला असेल—तर हे कोषाचे संकट आहे. सैन्याबद्दल, जर सैन्य वेढ्यात सापडले असेल, चौफेर घेरले गेले असेल, मित्रांकडून मान मिळत नसेल, अपमानित झाले असेल, अस्तित्वातच नसेल, रोगग्रस्त, थकलेले, दूरवरून आलेले किंवा नुकतेच जमलेले असेल— जर सैन्य कमी झाले असेल, पराभूत झाले असेल, अग्रभागावर वार झाले असतील, निराशेने ग्रासले गेले असेल, आशा हरपली असेल किंवा खोटी बातमी पसरली असेल— जर स्त्रिया व मुलांनी सैन्य पांगवले असेल, आंतर्गत भांडणात गुंतले असेल, फूट पडली असेल किंवा आधार हरवला असेल— जर सेनापती नाही, ऐक्य नाही, एकत्रितपणा नाही, नियंत्रण कठीण झाले असेल किंवा दुसऱ्याच्या हेतूसाठी सैन्य वापरले जात असेल—तर हे सैन्याचे मोठे संकट आहे. मित्राच्या बाबतीत, जर तो दैवाने पीडित झाला असेल, शत्रूच्या बळाने पकडला गेला असेल, वासना, क्रोध किंवा तत्सम दोषांनी ग्रासला गेला असेल, किंवा विरोधकांनी त्याचा उत्साह मोडला असेल— मद्य, क्रोध, कठोरता, शिकार आणि जुगार—हे सुद्धा मोठे दुर्गुण आहेत. कठोर बोलणे हे जगात दु:खदायक आणि निरर्थक असते; अयोग्य शिक्षेने किंवा अन्याय्य शिक्षेने राजा स्वतःचे पतन ओढवून घेतो. राजा जर शिक्षेत कठोर असेल, तर सर्व प्राणी अस्वस्थ होतात; आणि जेव्हा प्राणी अस्वस्थ होतात, तेव्हा ते राजाच्या शत्रूंकडे आसरा घेतात. शत्रू बलवान झाल्यावर विनाश घडवतात; म्हणून मोठ्या हितासाठी दोषींचा त्याग करणे योग्य आहे. नीती जाणणारे ज्ञानी लोक संपत्तीचा भ्रष्टाचार हा दोष मानतात; मद्यपानामुळे विवेक हरवतो, शिकारमुळे कर्तव्यच्युत होतो. थकवा दूर करण्यासाठी राजा कधी कधी जंगलात शिकार करू शकतो; पण जुगारामुळे धर्म, संपत्ती, जीवन आणि शांतता हरवते. स्त्रीसंगाच्या व्यसनामुळे विलंब, धर्म व संपत्तीचे नुकसान होते; मद्यपानामुळे जीवन आणि विवेक हरवतो. सैन्यछावणीची योग्य मांडणी आणि शकुनांचा अभ्यास करणारा शत्रूवर विजय मिळवू शकतो; राजवाडा आणि खजिना छावणीच्या मध्यभागी असावा. मुख्य सेना—शिल्पकार, मित्र, शत्रू, अरण्यवासी—यांना योग्य क्रमाने राजवाड्याभोवती ठेवावे. रात्री सेनापतीच्या नेतृत्वाखाली पूर्ण शस्त्रसज्ज सैन्य चौकांवर पहारा देत परिघावर फिरावे. राज्याच्या सीमांवर फिरणाऱ्यांकडून स्वतःची गुप्त माहिती गोळा करावी; जो कोणी बाहेर जातो आणि येतो, त्याची काटेकोरपणे तपासणी करावी. लक्ष्य साध्य करण्यासाठी सात उपाय वापरावे—साम, दान, भेद, दंड, उपेक्षा, मायाजाल आणि कपट. साम चार प्रकारचे असते—पूर्वीच्या उपकारांची आठवण, परस्पर संबंधांचे स्मरण, आणि सुरुवातीला मृदू वाणी. कोणी आले की त्याचे स्वागत "मी तुझा आहे" अशा शब्दांनी आणि भेटवस्तूंनी करावे; मिळवलेल्या संपत्तीचे दान तीन प्रकारचे—श्रेष्ठ, कनिष्ठ, मध्यम. त्या वेळी, समोरच्याने दिलेले मान्य करणे, नवीन भेटवस्तू देणे, आणि स्वतःहून पुढाकार घेणे आवश्यक आहे. दान, ऋणमुक्ती आणि भेटी हे पाच प्रकारचे—प्रेम आणि आसक्ती दूर करणे, आणि आनंद निर्माण करणे. भेद तज्ञांच्या मते तीन प्रकारचे—फूट पाडणे, संपत्ती काढून घेणे, आणि दु:ख देणे—हेच दंडाचे तीन प्रकार आहेत. प्रकट आणि गुप्त कृती—जे लोकद्वेषी असतात, त्यांच्यावर खुलेपणाने कारवाई करावी; लोकांमध्ये भीती निर्माण करण्यासाठी शिक्षा करावी, आणि अशा वेळी बक्षीस दिले जावे. विशेषत: शत्रूंना गुप्तपणे किंवा शस्त्राने मारावे; पण द्विजांना केवळ त्यांच्या जन्मामुळे मारू नये—त्यांना सामाने जिंकावे. सामासाठी नेहमी मनाला सुखावणारी, अमृतासारखी, स्नानासारखी मृदू वाणी वापरावी. ज्याच्यावर खोटा आरोप आहे, समृद्धीची इच्छा आहे, बोलावले तरी सन्मान दिला जात नाही, जो राजाचा द्वेष करतो, कायद्याचे उल्लंघन करतो, किंवा स्वतःला मोठा समजतो— ज्याचा धर्म, काम किंवा संपत्ती काढून घेतली आहे, रागावलेला आहे, गर्विष्ठ आहे, अपमानित झाला आहे, कारणाशिवाय टाकून दिला आहे, किंवा शत्रू झाला आहे—त्याला सामाने जिंकावे. ज्याची संपत्ती किंवा पत्नी हिरावली गेली आहे, जो सन्मानास पात्र असूनही सन्मान मिळत नाही—अशा लोकांना नेहमी चिंता असते, त्यांना शत्रूंत फूट पाडण्यासाठी वापरावे. जे आले आहेत त्यांना हवे ते देऊन सन्मानित करावे, आपले लोक शांत ठेवावेत; विशेष भीतीच्या प्रसंगी सामाचा वापर करावा. दान, सन्मान, आणि भेदाचे मुख्य प्रकार सांगितले गेले; मित्र जर नष्ट झाला, तर तो कीड लागलेल्या लाकडासारखा तुटून पडतो. जो तीन शक्ती, स्थान आणि काळ जाणतो, त्याने शत्रूंना दंडाने जिंकावे; जो हितकारी आणि चांगल्या मनाचा आहे, त्याला सामाने जिंकावे. लोभी आणि दुर्बलांना दानाने जिंकावे; एकमेकांवर संशय करणारे मित्र, दुष्ट पुत्र किंवा भाऊ—त्यांना दंडाची भीती किंवा साम वापरावा. दान आणि भेदाने मुख्य सेनापती, योद्धे, प्रजाजन, सीमावर्ती प्रमुख आणि वनवासी—हे सर्व भेद आणि दंडाने वश करावेत, जेव्हा ते मर्यादा ओलांडतात. देवतांच्या प्रतिमा पुरुषांनी गुप्तपणे पूजाव्या, स्त्रीवेशातील पुरुष रात्री अद्भुत दृश्य दाखवावा. वेताळ, घुबड, पिशाच्च आणि शिवाच्या विविध रूपांचा स्वीकार करावा, इच्छेनुसार विविध रूपे धारण करावी, आणि शस्त्र, अग्नी, दगड, पाणी यांचा वर्षाव करावा. अंधार, वारा, अग्नी आणि माया—ही मानवी नसलेली साधने—भीमाने कीचकाचा वध करताना स्त्रीचे रूप धारण करून वापरली होती. अशा प्रकारे, या उपदेशांमध्ये राज्याची नीती, दोष, संकटे, उपाय आणि गुप्त कृत्यांची गूढता सांगितली आहे, जी राजाच्या कल्याणासाठी आणि राज्याच्या स्थैर्यासाठी अत्यंत आवश्यक आहे.