राज्यकारभार कसा करावा, याचे सूक्ष्म मार्गदर्शन पुष्कर ऋषी देतात. राजा अनेक सल्लागारांशी चर्चा करू शकतो, परंतु प्रत्येकाचा सल्ला स्वतंत्रपणे विचारात घ्यावा. मंत्र्यांमध्येही, एक मंत्र्याने दुसऱ्या मंत्र्याचा सल्ला उघड करू नये. माणसांमध्ये कुठेतरी कोणावर तरी विश्वास ठेवावा लागतोच, पण अंतिम निर्णय मात्र एका बुद्धिमान व्यक्तीनेच घ्यावा. राजा जर शिस्त ठेवली नाही, तर त्याचे राज्य नष्ट होते; पण शिस्त पाळल्याने तो राज्य मिळवतो. तीन वेदांमधून त्याने त्रैविद्य ज्ञान आणि शाश्वत दंडशास्त्र शिकावे. त्याचप्रमाणे, चौकशीचे तंत्र, संपत्तीचे ज्ञान आणि उपजीविकेची साधनेही जगातून शिकावीत, कारण ज्याने आपले इंद्रिय जिंकले आहेत, तोच प्रजेला वश ठेवू शकतो. सर्व देवता आणि द्विजांचा सन्मान करावा, आणि त्यांना दान द्यावे. द्विजांना दिलेले दान हे अक्षय भांडार आहे, जे कधीही नष्ट होत नाही, असे काहींचे मत आहे. रणभूमीत मागे न फिरता, प्रजेचे रक्षण करणे आणि ब्राह्मणांना दान देणे—हेच राजासाठी सर्वोच्च कल्याण आहे. राजाने अनाथ, असहाय्य, वृद्ध आणि विधवा स्त्रियांचीही काळजी घ्यावी आणि त्यांचा उपजीविकेचा विचार करावा. समाजातील वर्ण आणि आश्रमव्यवस्थेचे पालन करावे, तसेच तपस्वींचा सन्मान करावा; मात्र सर्वांवर विश्वास ठेवू नये, तरीही तपस्वींवर विश्वास ठेवावा. विश्वास नेहमीच उच्च सत्यावर आधारलेला असावा; राजाने बारीक निरीक्षणाने विचार करावा, आणि सिंहासारखी धाडसाने कृती करावी. लांडग्यासारखे झडप घालावे, सशासारखे मागे घ्यावे, आणि वरट्यासारखे जोरात प्रहार करावा. राजाने मोरासारखा देखणेपणा, कुत्र्यासारखी निष्ठा, आणि कोकिळेसारखी मधुर वाणी ठेवावी. कावळ्यासारखी दक्षता ठेवावी, अपरिचित ठिकाणी राहावे, आणि न पाहिलेल्या अन्न किंवा शय्येला कधीही स्पर्श करू नये. अपरिचित स्त्रीकडे जाऊ नये, अनोळखी नौकेत चढू नये; कारण अविचाराने वागणारा राजा आपले राज्य आणि प्राण दोन्ही गमावतो. जसा वासरू मोठा झाल्यावर उपयोगी होतो, तसाच उत्तम प्रकारे पोसलेले राज्य कार्यक्षम बनते. सर्व कृती ही प्रारब्ध आणि पुरुषार्थ या दोन्हीवर अवलंबून असते; त्यात प्रारब्धाचे चिंतन करावे, पण कृती मात्र पुरुषार्थानेच करावी. पुष्कर म्हणतात, प्रारब्ध म्हणजेच पूर्वजन्मीचे कर्म; म्हणूनच ज्ञानी पुरुष म्हणतात, या जगात पुरुषार्थच श्रेष्ठ आहे. प्रतिकूल प्रारब्धही पुरुषार्थाने जिंकता येते; आणि पूर्वसंचित पुण्यामुळे कधी कधी प्रयत्न न करता यश मिळते. पुरुषार्थ तेव्हाच फळ देतो, जेव्हा तो प्रारब्धाच्या संपत्तीशी जोडला जातो; दोन्ही मिळूनच माणसाला फळ मिळते. जसे योग्य वेळी पाऊस पडल्यावर पीक येते, तसेच आपले कर्तव्य करावे, आळशीपणा किंवा केवळ प्रारब्धावर विसंबू नये. सर्व कार्य युक्तीने—साम, दान, भेद आणि दंड—या चार उपायांनी यशस्वी होते. ऐक, उपाय सात आहेत: साम, दान, भेद, दंड, माया, उपेक्षा आणि छळ; त्यात साम दोन प्रकारचे—सत्य आणि अविरत—आहे. त्यात असत्य साम फक्त दुष्टांना शह देण्यासाठी वापरावे; पण जे कुलीन, धर्मनिष्ठ आणि संयमी आहेत, त्यांना सत्य सामाने जिंकावे—अगदी दैत्यही सत्य सामाने जिंकता येतात. राजाने आपल्याच लोकांना त्यांच्या भीतीच्या दोषावरून आशा दाखवावी; त्याच दोषावरून बाह्य लोकांमध्ये फूट पाडावी, पण आप्तांमध्ये फूट पाडणाऱ्यांपासून सावध राहावे. आपल्याच गोटात शांतता राखून, शत्रूवर विजय मिळवावा. दान हे सर्वश्रेष्ठ साधन आहे; दानाने दोन्ही लोकांचा उपभोग मिळतो. दानाने कोणीही वश होत नाही, असे नाही. जो दान देतो, तो एकत्र आलेल्या शत्रूंमध्येही फूट पाडू शकतो; जे तिघांनीही साधता येत नाही, ते दंड व कृतीने होते. सर्व काही दंडावर आधारित आहे; दंड चुकीचा लावला, तर सगळे नष्ट होते. निरपराध्याला शिक्षा देणारा किंवा दोषीला शिक्षा न करणारा राजा नष्ट होतो. देव, दैत्य, सर्प, मनुष्य, सिद्ध, भूत आणि पक्षी—दंड नसेल तर सर्व मर्यादा ओलांडतील. कारण जो अनियंत्रितांना आवरतो, आणि अगदी अप्राप्यांना दंड देतो, संयम आणि दंडाने तो “दंड” म्हणून ओळखला जातो. आपल्या तेजाने राजा सूर्याप्रमाणे तेजस्वी असतो, आणि आपल्या सौम्य स्वरूपाने जगाला आनंद देतो, जसा चंद्र. तो आपल्या गुप्तचरांनी जगभर पसरलेला असतो, म्हणून राजा वाऱ्यासारखा आहे; दोष दडपून तो यमधर्मासारखा आहे. दुष्टांना जाळतो तेव्हा तो अग्नीप्रमाणे, आणि द्विजांना दान देतो तेव्हा धनाधिपतीसारखा असतो. संपत्तीच्या धारा ओततो म्हणून तो देवांमध्ये वरुणासारखा आहे; आणि जगाला संयमाने पोसतो म्हणून पर्जन्यासारखा आहे. पुष्कर पुढे सांगतात, शिक्षेची मापे कशी ठरवावी हेही सांगतो. तीन ज्वारीच्या दाण्यांइतके एक कृष्णल, आणि पाच कृष्णल म्हणजे एक माष असे माप आहे. साठ कृष्णल म्हणजे अर्धा कर्ष, आणि सोळा माष म्हणजे एक सुवर्ण. चार सुवर्ण म्हणजे एक निष्क, आणि दहा निष्क म्हणजे एक धारणा; हेच तांबे, चांदी आणि सोन्यासाठीचे प्रमाण आहे. मध्यम दंड पाच, आणि उच्च दंड हजार इतका आहे. जर कोणाला चोरांनी लुटले आणि त्याने “माझे लुटले गेले” असे सांगितले, राजाने ते परत दिले तर त्यानुसार दंड आकारावा. पण जो खोटे बोलतो किंवा उलट हेतूने बोलतो, त्याला आणि खोटी साक्ष देणाऱ्यांना मूळ रकमेच्या तीनपट दंड द्यावा. अशा प्रकारे, पुष्कर ऋषी राजाने कसा व्यवहार करावा, कोणत्या उपायांचा वापर करावा, दंडाची मापे कशी ठरवावी, हे सर्व सांगतात—राज्याच्या कल्याणासाठी आणि प्रजेसाठी सर्वोच्च मार्गदर्शन देतात.