राज्यकारभार आणि धर्मशास्त्र यांचे गूढ ज्ञान सांगताना, ऋषीनी एक आदर्श राजाच्या कर्तव्यांची सुस्पष्ट आणि सुत्रबद्ध मांडणी केली. प्रथम, त्यांनी सांगितले की, बाह्य शत्रूंवर विजय मिळवावा, नंतर अंतर्गत शत्रूंवर आणि तीन प्रकारच्या विरोधकांवर नियंत्रण मिळवावे. वडीलधाऱ्या, नातेवाईक आणि कृत्रिम नात्यांना पूर्वीप्रमाणेच सन्मान द्यावा. पित्याचे किंवा आजोबांचे मित्र, आपल्या सोबती, सीमावर्ती प्रमुख किंवा अगदी शत्रू, तसेच कृत्रिम मित्र—हे तीन प्रकारचे मित्र मानले जातात, असे ऋषीनी सांगितले. पुढे राज्याची सात अवयव—राजा, मंत्री, देश, दुर्ग, कोष, सेना आणि मित्र—हे सांगितले. यातील राजा हा मूळ असून त्याचे रक्षण करणे अत्यावश्यक आहे; राज्याचा आधार मुख्यत्वे त्याच्यावर असतो. जो व्यक्ती या राज्याच्या अवयवांना धोका देतो, त्याला प्रसंगी कठोर किंवा सौम्य मार्गाने, योग्य वेळी दंड द्यावा. राजाने आपल्या सेवकांकडून दोन्ही लोकांत उपहासास पात्र होऊ नये, याची दक्षता घ्यावी; कारण सेवक जर राजाचा तिरस्कार करतील, तर त्याचा आनंद आणि कीर्ती नष्ट होते. लोकांना आपलेसे करण्यासाठी राजा दानशूर असावा, गोड हसून बोलावा आणि लोकांना आनंद देणारी कृत्ये करावी. राजा जर कृती करण्यात संथ असेल, तर त्याचे कार्य नष्ट होते; तसेच काम, गर्व, अहंकार, वैर आणि दुष्कृत्ये यांमुळे त्याची कृत्ये नष्ट होतात. अप्रिय गोष्टी सांगाव्या लागल्यास संयम दाखवावा; राजाने आपली योजना गुप्त ठेवावी, कारण गुप्त योजना असलेला राजा आपत्तीला बळी पडत नाही. चेहरा, हालचाल, कृती, बोलणे, डोळे आणि मुखावरील बदल यावरून अंतर्गत भावना ओळखता येतात; तरीही, एकट्याने सल्ला करू नये, किंवा फार लोकांमध्येही चर्चा करू नये. गरज असल्यास अनेकांशी सल्ला घ्यावा, परंतु प्रत्येकाचा सल्ला स्वतंत्रपणे विचारात घ्यावा; आणि मंत्रीमंडळातही, मंत्रीने सल्ल्याचा खुलासा करू नये. विश्वास कुठेतरी कुणावर तरी ठेवावा लागतो; पण अंतिम निर्णय एका बुद्धिमान व्यक्तीकडूनच व्हावा. शिस्त नसल्यामुळे राजा नष्ट होतो, पण शिस्तीतून राज्य मिळते; त्याने त्रैविद्य व शाश्वत दंडशास्त्र शिकावे. राजाने चौकशीचे शास्त्र, संपत्तीचे ज्ञान आणि उपजीविकेची साधने लोकांकडून शिकावी; कारण इंद्रियांवर विजय मिळवणारा राजा प्रजेला वश करू शकतो. सर्व देव आणि द्विजांचा सन्मान करावा, त्यांना दान द्यावे; द्विजांना दिलेले दान कधीही क्षीण होत नाही, असे काहींचे मत आहे. युद्धात मागे न हटणे, प्रजाचे रक्षण करणे आणि ब्राह्मणांना दान देणे—हे राजासाठी सर्वोच्च कल्याणकारक आहे. गरीब, असहाय, वृद्ध, विधवा स्त्रिया यांचीही काळजी घ्यावी. वर्णाश्रमाचे पालन करावे, तपस्वींना सन्मान द्यावा; मात्र सर्वांवर विश्वास ठेवू नये, तरी तपस्वींवर विश्वास ठेवावा. उच्च सत्यावर आधारित कारणास्तवच विश्वास दाखवावा; विषयांचे विचार क्रौंचाप्रमाणे करावेत आणि सिंहासारखी धैर्याने कृती करावी. लांडग्यासारखी झडप घालावी, सशासारखी माघार घ्यावी, आणि वराहासारखे ठामपणे आघात करावा. राजाने मोरासारखी देखणेपणाची कुशलता, कुत्र्यासारखी भक्ती, आणि कोकिळेसारखे मधुर बोलणे अंगीकारावे. कावळ्यासारखी सावधगिरी बाळगावी, अपरिचित स्थळी राहावे, आणि न तपासता अन्न किंवा शय्या स्पर्श करू नये. अपरिचित स्त्रीजवळ जाऊ नये, किंवा अनोळखी नौकेत चढू नये; कारण बेफिकीरपणे वागणारा राजा राज्य आणि प्राण दोन्ही गमावतो. जसा वासरू मोठा झाल्यावर कामास योग्य होतो, तसाच उत्तम प्रकारे पोसलेले राज्य कार्यक्षम होते. सर्व कृती भाग्य आणि पुरुषार्थ या दोन्हीवर अवलंबून असतात; त्यापैकी भाग्याचे चिंतन करावे, पण कृती पुरुषार्थातूनच घडते. पुष्कर म्हणतात—'भाग्य' म्हणजेच पूर्वजन्मीच्या कर्माचे फल; म्हणून ज्ञानी पुरुष म्हणतात की, या जगात पुरुषार्थच श्रेष्ठ आहे. प्रतिकूल भाग्यही पुरुषार्थाने जिंकता येते; आणि पूर्वसंचित पुण्यामुळे, कधी कधी प्रयत्नाशिवायही यश मिळते. पुरुषार्थ आणि भाग्य यांच्या एकत्रित प्रभावाने फळ मिळते; जसे पावसामुळे पिके योग्य वेळी फळ देतात, तसेच कर्म करताना आळशीपणा किंवा फक्त भाग्यावर विसंबू नये. सर्व कार्य युक्त्या वापरूनच यशस्वी होतात—संमेलन, दान, भेद आणि दंड या चार प्रमुख उपाय आहेत. ऐका, उपाय सात आहेत—संमेलन, दान, भेद, दंड, कपट, उपेक्षा आणि मायाजाल; संमेलन दोन प्रकारचे—सत्य आणि अविरत. त्यातील असत्य संमेलन फक्त दुष्टांना ताडण्यासाठी वापरावे; पण उत्तम वंशाचे, धर्मनिष्ठ आणि संयमी लोकांसाठी सत्य संमेलनच योग्य. अगदी दैत्यही सत्य संमेलनाने जिंकता येतात. स्वकीयांना त्यांच्या भीतीच्या दोषावरच आशा दाखवावी; त्याच मार्गाने परक्यांमध्ये फूट पाडावी, पण नात्यात फूट घालणाऱ्यांपासून सावध रहावे. अंतःवृत्त शांत करून, शत्रूवर विजय मिळवता येतो. सर्वोच्च उपाय म्हणजे दान; दानाने दोन्ही लोकात आनंद मिळतो. दानाने कोणीही वश होत नाही असा एकही नाही. फूट पाडता न येणाऱ्या शत्रूंचा पराभव दान करणारा करू शकतो; जे तीन उपाय करू शकत नाहीत, ते दंड आणि कृतीने साध्य होते. सर्व काही दंडावर अवलंबून असते; दंड चुकीच्या वेळी दिल्यास सर्व नष्ट होते. निर्दोषांना दंड देणारा किंवा दोषींना न दंड करणारा राजा नष्ट होतो. देव, दैत्य, सर्प, मानव, सिद्ध, प्रेत, पक्षी—दंड नसेल तर हे सर्व मर्यादा ओलांडतील. कारण जो अनुशासनहीनांना आवरतो, अगदी दंड न देण्याजोग्यांना दंड देतो, त्याच्या संयम आणि दंडामुळेच ज्ञानी लोक त्याला 'दंड' असे संबोधतात. अशा प्रकारे, ऋषींनी आदर्श राजाच्या कर्तव्यांची आणि राज्यकारभाराच्या गूढ नीतीची सुंदर मांडणी केली.