ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനനാഡികൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു, ഇവയിലൂടെയാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ നാഡികളിൽ രണ്ടു, അഗ്നിയും സോമനുമെന്ന സ്വഭാവമുള്ളവ, മൂക്കിന്റെ അഗ്രഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. രഹസ്യമായ യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ, ശരീരത്തിലെ വായുവിനെ ജയിച്ച ശേഷം, ജപവും ധ്യാനവും ചെയ്യുന്ന ഭക്തൻ മന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷണത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങളെയും അവയുടെ സൂക്ഷ്മരൂപങ്ങളെയും ശുദ്ധീകരിച്ച്, ആസക്തിയോടെ യോഗം അഭ്യസിക്കുന്നവൻ അണിമാദി ആഷ്ടസിദ്ധികൾ നേടുന്നു; എന്നാൽ വിരക്തനായവൻ അവയെ അതിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദൈവികതയോടെ സമ്പന്നമായ ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരാൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. ഇപ്പോൾ അഗ്നിദേവൻ പറയുന്നു: "സ്വന്തത്തിനും മറ്റുള്ളവർക്കും സംരക്ഷണം നൽകുന്ന മാർജന എന്ന രഹസ്യത്തെ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ഇതിലൂടെ മനുഷ്യൻ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി സുഖം പ്രാപിക്കും." അഗ്നിദേവൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: “പവിത്രാരോഹണവിധിയും, ഒരു വർഷം ഹരിയെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ ഫലവും ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ആഷാഢ മാസത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ കാർത്തികയുടെ അവസാനത്തോളം, ആദ്യദിനം പവിത്രം അർപ്പിക്കാനുള്ള ദിവസമാണ്. ശ്രീ, ഗൗരി, ഗണേശ, സരസ്വതി, ഗുഹ, സൂര്യന്റെ മാതാക്കൾ, ദുർഗ, നാഗങ്ങൾ, ഋഷികൾ, ഹരി, മന്മഥൻ— ഇവർക്കായി, അതുപോലെ ശിവനും ബ്രഹ്മാവിനും, രണ്ടാം ദിവസത്തിൽ തുടങ്ങി ക്രമമായി, ഭക്തൻ ഏത് ദൈവത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവനാണോ, ആ ദൈവത്തിനാണ് ആ ദിവസം പവിത്രദിനമാകുന്നത്. പവിത്രാരോഹണവിധിയിൽ, മന്ത്രാദികളിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിൽ ഒഴികെ, സ്വർണം, വെള്ളി, താമ്രം, നൂൽ, പഞ്ച, മുതലായവ ഉപയോഗിക്കാം. ബ്രാഹ്മണസ്ത്രിയാൽ നെയ്ത്ത നൂലോ, അതില്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധീകരിച്ച നൂലോ, മൂന്നു മടക്കമാക്കി പവിത്രം നിർമ്മിക്കണം. നൂലിന്റെ എണ്ണം നൂറ് എട്ട് കടന്നോ അതിന്റെ പാതിയോ, ശ്രേഷ്ഠമായ രീതിക്ക് വേണ്ടിയാണ് വിധി. “നീയാണ് ഇതു നിർദ്ദേശിച്ചത്, പ്രഭോ, യഥാവിധി ഈ കര്മ്മം നടത്തുവാൻ,” എന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ച്, പവിത്രം എവിടെയുണ്ടോ അവിടെ ഞാൻ ഇത് അർപ്പിക്കുന്നു, ദൈവമേ, ഇവിടെ യാതൊരു തടസ്സവും ഉണ്ടാകരുതേ, ജയവും നിത്യത്വവും നൽകേണമേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. പ്രാർഥനയ്ക്ക് ശേഷം, വൃത്തത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഗായത്രിമന്ത്രത്തോടെ പവിത്രം കെട്ടണം: “ഓം, നാരായണനെ ധ്യാനിക്കുന്നു, വാസുദേവനെ മനസിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു.” വിഷ്ണു ദേവൻ നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കട്ടെ, ദേവദേവന്റെ അനുസരണയോടെ, കാൽമുട്ട് മുതൽ നാഭി, മൂക്കിന്റെ അഗ്രം വരെയും പവിത്രം മൂർത്തികളിൽ അണിയിക്കപ്പെടുന്നു. പൂക്കളാണ് പാദം വരെ എത്തേണ്ടത്, അല്ലെങ്കിൽ ആയിരത്തൊന്നു കണക്കിൽ കൂടുതലുള്ള വനമാല, അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഇരട്ടി നീളമുള്ള, പതിനാറ് വിരൽ നീളമുള്ള മാല. പവിത്രം ഒരു ചക്രമുള്ള താമരപൂവിനെപ്പോലെയാണ്, വൃത്തത്തിന്റെ അളവ് ഒരു വിരലാണ്; പീഠത്തിൽ ഇരുപത്തേഴു വിരൽ അളവാണ്. ഗുരുക്കൾക്കും പിതൃകർക്കും മാതൃകർക്കും വേണ്ട നൂലുകൾ ഗ്രന്ഥത്തിൽ പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അകത്തായി പന്ത്രണ്ട് കുരുക്കുകളും, സുസ്വാദുപവിത്രത്തിനും പത്തിരണ്ട് കുരുക്കുകളും; തുടക്കത്തിൽ രണ്ട് വിരൽ നീളവും, ഇരട്ടമായ ഒരു നൂറ്റി എട്ടു മാലയും. അല്ലെങ്കിൽ സൂര്യനു വേണ്ടി ഇരുപത്തിനാല് അല്ലെങ്കില് മുപ്പത്താറ് പൂക്കളുള്ള മാലയും, അനാമിക, മദ്ധ്യാമ, അങ്കുഷ്ഠ എന്നീ വിരലുകൾ ഉപയോഗിച്ച്, ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ പതിയെ തുടങ്ങണം. ചെറിയ വിരലും അടുത്തതും, അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ട് കുരുക്കുകളും പവിത്രത്തിൽ വേണം; സൂര്യ, കലശം, അഗ്നി എന്നിവയ്ക്കായി വൈഷ്ണവരുടെ അഭിപ്രായം ഇതാണ്. പീഠത്തിന്റെ അളവ് കചബദ്ധത്തിന്റെ അറ്റത്ത്, ചുരുളിൽ; കഴിയുന്നത്ര നൂലും കുരുക്കുകളും വൈഷ്ണവസേവകനു വേണ്ടിയാവണം. അല്ലെങ്കിൽ പതിനേഴു നൂലുകൾ, ഒരു നൂലിൽ മൂന്നു വിഭാഗം; റോചന, അഗുരു, കപൂർ, മഞ്ഞൾ, കുങ്കുമം മുതലായവയാൽ അലങ്കരിക്കാം. പുരുഷൻ ചന്ദനാദികളാൽ ഭഗവാനെ അലങ്കരിക്കണം, അഭിഷേകം, സന്ധ്യാവന്ദനം എന്നിവയും ചെയ്യണം; പതിനൊന്നാം ദിവസത്തിൽ, യജ്ഞശാലയിൽ ഭഗവാൻ ഹരിയെ ആരാധിക്കണം. സേവകർക്കെല്ലാം പീഠത്തിൽ ബലി അർപ്പിക്കണം; സേനാപതിക്ക് കവാടത്തിൽ വസ്ത്രം, കവാടത്തിൽ തന്നെ ധനം അർപ്പിക്കണം. ധാതൃ, ദക്ഷ, വിധാതൃ, ഗംഗ, യമുന, ശംഖ്, പദ്മം, നിധികൾ എന്നിവയ്ക്കും ആരാധന നടത്തണം; മദ്ധ്യത്തിൽ, ദുഷ്ടശക്തികളെ നീക്കം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. "ഓം ഹ്രൂം ഹഃ ഫട് ഹ്രം" എന്ന മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ഗന്ധതത്വം പിൻവലിക്കുന്നു; രസതത്വം, രൂപതത്വം, സ്പർശതത്വം, ശബ്ദതത്വം എന്നിവയും ഓരോ മന്ത്രങ്ങളാൽ പിൻവലിക്കുന്നു. ഈ അഞ്ചു പിൻവലിക്കലുകൾക്ക് ശേഷം, ഭൂമണ്ഡലം, ചതുരം, മഞ്ഞ നിറം, വജ്രചിഹ്നം എന്നിവയോടെ ഗന്ധതത്വത്തിന്റെ രൂപം ധ്യാനിക്കണം. ഇന്ദ്രനെ അധിഷ്ഠാതാവായി, കാൽപാദങ്ങളുടെ മദ്ധ്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവനായി ധ്യാനിച്ചശേഷം, ശുദ്ധരസതത്വം അനുലിപ്തമാക്കി പിൻവലിക്കണം. വീണ്ടും മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലി, രസതത്വം, രൂപതത്വം, സ്പർശതത്വം, ശബ്ദതത്വം എന്നിവ പിൻവലിക്കണം. കാൽമുട്ട് മുതൽ നാഭി വരെ വെള്ള നിറം, അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിലുള്ള, പദ്മചിഹ്നം, വരുൺ ദേവതയായി ധ്യാനിക്കണം. നാലു പിൻവലിക്കലുകൾകൊണ്ട് ശുദ്ധരസതത്വം പിൻവലിക്കണം; രൂപതത്വം, രൂപഭാവം എന്നിവയും പിൻവലിക്കണം. പിന്നീട്, ഭൂതതത്വം, സ്പർശതത്വം, ശബ്ദതത്വം എന്നിവ മൂന്ന് പിൻവലിക്കലുകളാൽ പിൻവലിക്കുമ്പോൾ, അഗ്നിമണ്ഡലം, ത്രികോണമാകുന്ന, നാഭി മുതൽ കണ്ഠം വരെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന, ചുവന്ന നിറം, സ്വസ്തികചിഹ്നം എന്നിവയോടെ ധ്യാനിക്കണം. അഗ്നിയെ അധിഷ്ഠാതാവായി ധ്യാനിച്ച്, ശുദ്ധസ്പർശതത്വം ദഹിപ്പിക്കണം; അതിനായി രണ്ടു പിൻവലിക്കൽ മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലണം. പുകനിറമുള്ള, ശുദ്ധചന്ദ്രചിഹ്നമുള്ള മണ്ഡലത്തിൽ, ധ്യാനയോഗത്തിലൂടെ സ്പർശതത്വവും ശബ്ദതത്വവും പിൻവലിക്കണം. ശബ്ദതത്വം പിൻവലിക്കുന്ന മന്ത്രം ചൊല്ലി, ഒറ്റ പിൻവലിക്കലിൽ, മൂക്കിന്റെ അഗ്രഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സുതാരമായ ആകാശം പിൻവലിക്കണം. ഉണക്കൽ മുതലായ ക്രമത്തിൽ സ്ഥലം ശുദ്ധീകരിക്കണം; കാലിൽ നിന്ന് മസ്തകവരെ ശരീരം ഉണങ്ങിയതുപോലെ ധ്യാനിക്കണം. 'യം' എന്ന അക്ഷരവും 'വം' എന്ന അക്ഷരവും ഉപയോഗിച്ച്, ജ്വാലാമാലയാൽ ശരീരം വളയുന്നു; ഇങ്ങനെ ശരീരം ബ്രഹ്മരന്ധ്രം വഴി പുറത്ത് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ബിന്ദുവിനെ അമൃതമായി ധ്യാനിച്ച്, അതുപയോഗിച്ച് ശരീരം ഭസ്മം കൊണ്ട് നനയ്ക്കണം; ഇതിലൂടെ ശരീരം ദൈവികമാകുന്നു. കൈയിലും ശരീരത്തിലും ന്യാസം ചെയ്തു, മനസ്സിൽ പൂക്കളും മറ്റും ഉപയോഗിച്ച് ഹൃദയകമലത്തിൽ വിഷ്ണുവിനെയും അവന്റെ അംഗങ്ങളെയും ഉപാസന ചെയ്യണം. മൂലമന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച്, ഭോഗമോക്ഷദായകനായ ദേവദേവനേ, 'സ്വാഗതം ദേവദേവ, കേശവ, ഇവിടെ സന്നിഹിതനാകൂ' എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച ഈ മാനസിക പൂജ സ്വീകരിക്കണമേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം; tortoise എന്ന അധാരശക്തിയും, അനന്തനും, ഭൂമിയും ആദ്യം ആരാധിക്കണം. മദ്ധ്യത്തിൽ അഗ്നിയെയും മറ്റുള്ളവരെയും, ധർമ്മാദികളെയും, അധർമ്മത്തിൽ ഇന്ദ്രനെ പ്രധാനനായി, മദ്ധ്യത്തിൽ താമരയും, മായയും അവിദ്യയും എന്ന തത്വങ്ങളെയും ധ്യാനിക്കണം.