ശ്രദ്ധയോടെ ആ Verses അനുസരിച്ച്, ഇതാ അവയുടെ ഒരു നിരവധിയായ, വിശുദ്ധമായ കഥാനിരൂപണം: സനാതനധർമ്മത്തിലെ ആ പുണ്യഭൂമിയിൽ, അക്ഷരമായ ഏഴു വിഭജിച്ച രൂപങ്ങൾ അശ്ശരീരമാണെന്ന് പരിഗണിക്കുന്നു. നാല്പത് അളവുള്ള ആ ക്ഷേത്രം ക്രമമായി വിഭജിക്കേണ്ടതാണെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഓരോ വിഭജനം ഏഴായി പിരിയുന്നു, അതുപോലെ മറ്റൊന്ന് രണ്ടുതവണ കൂടി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ അറുപത്തുനാലും എഴുനൂറും ആയിരം ഭാഗങ്ങളായി ആ സ്ഥലം വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. കേന്ദ്രത്തിൽ പതിനാറു ഭാഗങ്ങളുള്ള ഒരു മംഗളവലയം ഉണ്ടാക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ചുറ്റും, വശങ്ങളിൽ, ഒരു നിരയും എട്ട് മംഗളവലയങ്ങളും, കൂടാതെ ഒരു ചെറിയ നിരയും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, പതിനാറു നിരകളും ഒരു നിരയും, ഇരുപത്തിയൊന്നു താമരപ്പൂകളും, മുപ്പത്തിരണ്ട് നിര-താമരകളും, കൂടാതെ ആ നിരയിലും ചെറിയ നിരയിലും നിന്നു ഉദിക്കുന്നവയും ഉണ്ടാകും. പിന്നീട്, നാല്പത് നിരകളും അവശേഷിക്കുന്ന മൂന്നു നിരകളും വരുന്നു. ദിശകളിൽ വാതിലുകളും അവയുടെ ഭംഗിയും വർദ്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ കേന്ദ്രത്തിൽ അവ ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ട്, നാല്, ആറ് വാതിലുകൾ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, നാലു ദിക്കിലും അവ ഒഴിവാക്കണം. അഞ്ചു, മൂന്നു, ഒന്ന് എന്നിങ്ങനെ പുറത്ത്, ഭംഗിയുള്ള ഉപവാതിലുകൾ സ്ഥാപിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ഈ ക്രമം. വാതിലുകളിൽ, അകത്തു വശങ്ങളിൽ, നാലെണ്ണം മദ്ധ്യത്തിൽ—ഇവ രണ്ടെണ്ണം വീതം ഒഴിവാക്കി ആറ് അലങ്കാരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഒരു ദിശയിൽ, എണ്ണത്തിൽ നാലെണ്ണം വരണം. ഓരോ ദിശയിലും മൂന്നു വാതിലുകൾ വേണം; ഓരോ കോണിലും അഞ്ചെണ്ണം വീതം നിരയായി ക്രമീകരിക്കണം. ഇങ്ങനെ ആ വലയങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച്, മനുഷ്യയാഗത്തിനായി മംഗളചക്രം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. നാരദൻ പറയുന്നു: ആ കേന്ദ്രതാമരയിൽ ബ്രഹ്മാവിനെ അവന്റെ അവയവങ്ങളോടു കൂടി ആരാധിക്കണം; കിഴക്കേ ഇലയിൽ പദ്മനാഭനെ, അഗ്നിക്കിഴക്കേ ഇലയിൽ പ്രകൃതിയെ, തെക്കേ ഇലയിൽ പുരുഷനെയും ആരാധിക്കണം. പുരുഷന്റെ വലതുഭാഗത്ത് അഗ്നിയെ, തെക്കുപടിഞ്ഞാറ് വരുണനും വായുവിനെയും, പടിഞ്ഞാറ് ആദിത്യനെയും, വടക്കുപടിഞ്ഞാറ് ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം എന്നിവയെയും, വടക്കേ ഇലയിൽ ഈശാനഭാവത്തെയും ആരാധിക്കണം. രണ്ടാമത്തെ ഇലയ്ക്കളിൽ, ഇന്ദ്രനും മറ്റു ദേവന്മാരെയും, ആകെ പതിനാറു ദേവതകളെയും; സമവേദം, അതർവ്വവേദം, ആകാശം, വായു, തേജസ്, ജലം എന്നിവയെയും ആരാധിക്കണം. ഭൂമി, മനസ്സ്, ചെവി, ചർമ്മം, കണ്ണ്, അതുപോലെ നാവും മൂക്കും, പതിനാറാമത്തേത് ഭൂർ, ഭുവ, സ്വഃ എന്നിവയേയും ആരാധിക്കണം. മഹർ, ജനസ്, തപസ്, സത്യ, അഗ്നിഷ്ടോമം, അതിരാത്രം, ഉക്തം, ഷോഡശി, വാജപേയം എന്നീ യാഗങ്ങളേയും ആരാധിക്കണം. അതിരാത്രം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, ആപ്തോര്യാമം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംകാര, ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം എന്നിവയേയും ആരാധിക്കണം. രുചിയും ഗന്ധവും ഇരുപത്തിയൊന്ന് ഇലകളിൽ ക്രമത്തിൽ ആരാധിക്കണം; പ്രാണൻ, മനസ്സിന്റെ ഇന്ദ്രിയാധിപൻ, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രകൃതി, ശബ്ദതത്ത്വം എന്നിവയും. വാസുദേവനു തുടക്കംവെച്ച് പത്തു രൂപങ്ങളും, മനസ്സ്, ചെവി, ത്വക്ക്, കണ്ണ്, നാവു എന്നിവയും ആരാധിക്കണം. മൂക്കും വാക്കും കൈകളും കാലുകളും—ഇവയെല്ലാം മുപ്പത്തിരണ്ടു താമരപ്പൂവുകളിൽ ആരാധിക്കണം; നാലാമത്തെ വലയത്തിൽ അവയും അവയുടെ അനുചരന്മാരെയും ആരാധിക്കണം. കൂടാതെ, ഗുദം, ഉപസ്ഥം, പന്ത്രണ്ട് മാസാധിപന്മാർ എന്നിവയും പുറംവലയത്തിൽ പുരുഷോത്തമനു തുടക്കംവെച്ച് ആറു വിഭാഗങ്ങളെയും ആരാധിക്കണം. ചക്രതാമരയിൽ, മാസാധിപന്മാരെയും തുടർന്നുള്ള എട്ട് പ്രകൃതികളും, ആറ്, അഞ്ചു, നാലു മറ്റ് ഘടകങ്ങളെയും ആരാധിക്കണം. പിന്നീട്, ആ രേഖാചിത്രത്തിൽ വരകൾ വരയ്ക്കണം. കേൾക്കൂ: അതിന്റെ കർണികം മഞ്ഞ നിറത്തിൽ, എല്ലാ ഇലകളും സമമായ വെളുപ്പിൽ വരണം. ഇലകൾ രണ്ടുകൈയിൽ അളന്നപ്പോൾ ഒരംഗുലം വീതം, ഒരു കൈയിൽ പകുതി അളവിൽ വെളുത്തതായിരിക്കണം. താമരയുടെ സംയുക്തങ്ങൾ വെളുപ്പും, ഇച്ഛാനുസരണം കറുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ നീലയും ചേർത്ത് വരയ്ക്കണം. കേശരങ്ങൾ ചുവപ്പും മഞ്ഞയും നിറങ്ങളിൽ വരണം; കോണുകൾ ചുവപ്പിൽ നിറയ്ക്കണം; യോഗപീഠം ഇഷ്ടാനുസരണം എല്ലാ വർണ്ണങ്ങളിലും അലങ്കരിക്കണം. അലങ്കാരത്തിന് വള്ളികൾ, കുടകൾ, ഇലകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കാം; പീഠത്തിന്റെ പ്രവേശനത്തിലോ, ഭംഗിക്ക് വെളുപ്പും, തേജസ്സിന് ചുവപ്പും, മഞ്ഞയും ചേർക്കണം. അലങ്കാരത്തിൽ നീല നിറം വർദ്ധിപ്പിക്കണം; കോണുകൾ വെളുപ്പാക്കണം; ഭദ്രകത്തിനും മറ്റുള്ളവയ്ക്കും ഈ ക്രമം തന്നെ. അരക്കമണികൾ കറുത്തതും ചുവപ്പ് രേഖകളോടുകൂടിയതും, ചുവപ്പിൽ നിന്ന് കറുത്തതും; പുറത്തു വെളുപ്പ്, കറുപ്പ്, ചുവപ്പ് രേഖകളും, പുറത്ത് മഞ്ഞ രേഖകളും കാണാം. അരി മുതലായ ധാന്യങ്ങളുടെ പൊടി വെളുപ്പാണ്; കുസുംബം മുതലായവയിൽനിന്ന് ചുവപ്പാണ്; മഞ്ഞൾ നിന്ന് മഞ്ഞയും, ചുട്ട ധാന്യങ്ങളിൽ നിന്ന് കറുപ്പും. ശമീ ഇല മുതലായവയിൽ നിന്ന് കറുത്ത വിത്തുകൾ; വിത്തുകളിൽ അടയാളങ്ങളും കറുപ്പാണ്. നാലുലക്ഷം എന്നത് മന്ത്രങ്ങൾക്കും വിദ്യാസിദ്ധിക്കും അളവാണ്. പത്തായിരം ബുദ്ധിവിദ്യകൾക്കും, ആയിരം സ്തുതികൾക്കും അളവാണ്; മുമ്പ്, ഒരു ലക്ഷത്തിൽ മന്ത്രവും ആത്മാവും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു ലക്ഷത്തിൽ, മന്ത്രം ആ ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു; മുമ്പ്, വിത്തുകളുടെ ഹോമം തുല്യമായാണ് വിശദീകരിച്ചത്. മന്ത്രസേവനവും മറ്റു ക്രിയകളും പത്തു ശതമാനമാണ്; പ്രാരംഭക്രിയയിൽ മാസവ്രതം പാലിക്കണം. ഇടതു കാലുകാൽ നിലത്ത് വെച്ച്, ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കരുത്; ഇരട്ടമോ മൂന്നിരട്ടിയോ ചെയ്താൽ മധ്യനിലയിലും ഉത്തമഫലവും ലഭിക്കും. മന്ത്രത്തിൽ ധ്യാനം എങ്ങനെ ചെയ്യണം എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം; അതിൽ നിന്നുള്ള ഫലം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുമെന്നത്—സ്ഥൂലമായ ശബ്ദരൂപം പുറം രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മരൂപം പ്രകാശമുള്ളതും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നതും ചിന്താരൂപമായതും ആണ്; ചിന്തയില്ലാത്തത് പരമമായതാണെന്ന് പറയുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്കു, ഹൃദയത്തിൽ ചിന്താരൂപം എപ്പോഴും ഓർക്കപ്പെടുന്നു; സ്ഥൂലം 'വിരാട്' എന്നും, സൂക്ഷ്മം 'ലിംഗം' എന്നും പറയുന്നു. ചിന്തയില്ലാത്ത രൂപം ദൈവികം; അവബോധം, അക്ഷരപ്രഭ, ഹൃദയതാമരയിൽ വസിക്കുന്നതുമാണ്. വിത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന വിത്ത്, കടമ്പപ്പൂവിന്റെ രൂപത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം; ഒരു പാത്രത്തിനകത്ത് വിളക്ക് വെച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ജ്വാല അടക്കി നില്ക്കുന്ന പോലെ. അങ്ങനെ, മന്ത്രനാഥൻ ഹൃദയത്തിൽ ഏകതയായി നിലകൊള്ളുന്നു; പലതരത്തിലുള്ള ദ്വാരങ്ങളുള്ള പാത്രംപോലെ, അളവിന്റെ കിരണങ്ങൾ. അതുപോലെ, ആ കിരണങ്ങൾ പുറത്ത് വ്യാപിക്കുന്നു; വിത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ നാഡികളിലൂടെ പരക്കുന്നു; പിന്നെ, ദിവ്യശരീരം സ്വീകരിച്ച്, അതിവിശുദ്ധമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ആ മഹത്തായ മണ്ഡലത്തിന്റെ നിർമ്മാണവും, ദേവതാരാധനയും, അതിന്റെ രൂപവും, മന്ത്രധ്യാനവും, അതിന്റെ പരമഫലവും, ശ്രദ്ധയോടെ നിർവഹിക്കണമെന്ന് ഈ കഥ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.