ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ—രാജ്യനിര്വാഹത്തിന് ഉപയോഗിക്കാവുന്ന ഏഴ് മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉണ്ട്: സാമം (സമ്മതം), ദാനം, ഭേദം, ദണ്ഡം, ഉപായം, ഉപേക്ഷ, മായ. ഇതിൽ സാമം രണ്ടു വിധമാണ്: സത്യമുള്ളതും, നിത്യവുമാണ്. ഈ സാമത്തിൽ, സത്യമില്ലാത്ത സാമം ദുഷ്ടന്മാരെ ശാസിക്കാനായി മാത്രം ഉപയോഗിക്കണം. എന്നാൽ ഉന്നത വംശജന്മാരായ, സത്യനിഷ്ഠരായ, ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ള, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവരോടു സത്യസാമം ഉപയോഗിക്കണം—even അസുരന്മാരെയും സത്യസാമം കൊണ്ടു ജയിക്കാം. ഇതാണ് ഈ മാർഗ്ഗങ്ങളുടെ ഗുണം. തന്റെ ജനങ്ങളിൽ ഭയം ഉളവാക്കുന്ന കുറ്റം തന്നെയാണ് അവരെ പ്രത്യാശയോടെ ആക്കേണ്ടത്; അതേ വഴി പുറത്തുള്ളവരെ വിഭജിക്കാം. എന്നാൽ കുടുംബത്തിൽ ഭേദം വിതയ്ക്കുന്നവരെ സൂക്ഷിക്കണം. ഭയങ്ങൾ അകറ്റി, അടുത്തവരെ ശമിപ്പിച്ചാൽ എതിരാളികളെ ജയിക്കാൻ കഴിയും. ഈ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതമായത് ദാനമാണ്. ദാനംകൊണ്ടു ഇരുവിശ്വങ്ങളിലുമുള്ള സുഖം അനുഭവിക്കാം. ദാനത്തിന്റെ ശക്തിക്ക് കീഴിൽ വരാത്തവർ ആരുമില്ല. ദാനശീലൻ ഐക്യമായ ശത്രുക്കളെയും വിഭജിക്കും; മൂന്ന് മാർഗ്ഗങ്ങൾ കൊണ്ടു സാധിക്കാത്തത്, ദണ്ഡം കൊണ്ടും പ്രവർത്തനം കൊണ്ടും സാധിക്കും. എല്ലാം ദണ്ഡത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ദണ്ഡം തെറ്റായി ഉപയോഗിച്ചാൽ എല്ലാം നശിക്കും. കുറ്റമില്ലാത്തവരെ ശിക്ഷിക്കുന്നവനോ, കുറ്റക്കാരെ ശിക്ഷിക്കാതിരിക്കുന്നവനോ രാജാവായാൽ അദ്ദേഹം നശിക്കും. ദണ്ഡം നിലനിർത്തിയില്ലെങ്കിൽ ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, സർപ്പങ്ങൾ, മനുഷ്യർ, സിദ്ധർ, പ്രേതങ്ങൾ, പക്ഷികൾ—എല്ലാവരും തങ്ങളുടെ പരിധി ലംഘിക്കും. അവൻ (രാജാവ്) നിയന്ത്രണരഹിതരെ നിയന്ത്രിക്കുകയും, ശിക്ഷിക്കാനാകാത്തവരെ പോലും ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് ജ്ഞാനികൾ അവനെ ദണ്ഡം എന്നു വിളിക്കുന്നത്. അവന്റെ തേജസ്സുകൊണ്ട് രാജാവിനെ സൂര്യനെപ്പോലെ നേരിട്ട് നോക്കാൻ കഴിയില്ല; അവന്റെ സാന്നിധ്യം ലോകത്തെ ചന്ദ്രനെപോലെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു. രാജാവ് തന്റെ ചാരന്മാർ വഴി ലോകത്ത് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടു അവൻ വായുവുപോലെയാണ്; പിഴവുകൾ അകറ്റുന്നതിലൂടെ അവൻ വൈവസ്വതനെപ്പോലെയാണ്. ദുഷ്ടന്മാരെ ദഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ അവൻ അഗ്നിയെപ്പോലേ; ദ്വിജന്മാർക്ക് ദാനം നൽകുമ്പോൾ ധനാധിപതിയെപ്പോലേ; സമൃദ്ധി ഒഴുക്കുമ്പോൾ ദേവന്മാരിൽ വരുണനാണ്; ലോകങ്ങളെ സഹനത്തോടെ നിലനിർത്തുമ്പോൾ രാജാവ് പർജന്യനെപ്പോലെയാണ്. ഇപ്പോൾ, പുഷ്കരൻ പറഞ്ഞു: “രാജാവ് പരമഗതിയെ നേടാൻ ദണ്ഡം ഏർപ്പെടുത്തേണ്ട വിധം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. മൂന്നു യവം ഒരു കൃഷ്ണലയും, അഞ്ചു കൃഷ്ണല ഒരു മാഷയും ആകുന്നു. അറുപത് കൃഷ്ണല അര കർഷം; പതിനാറ് മാഷ ഒരു സുവർണം; നാലു സുവർണം ഒരു നിഷ്കം; പത്ത് നിഷ്കം ഒരു ധരണവും—ഇവയാണ് താമ്രം, വെള്ളി, പൊന്നിന് നിശ്ചയിച്ച അളവ്. പിഴയുടെ മദ്ധ്യനില അഞ്ചും, ഏറ്റവും ഉയർന്നത് ആയിരവും ആകുന്നു. കള്ളന്മാർ വസ്തു കവർന്നാൽ, അതു നഷ്ടപ്പെട്ടവൻ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞാൽ, രാജാവ് തിരികെ കൊടുത്താൽ പിഴ ഈടാക്കണം. എന്നാൽ കള്ളം പറയുന്നവനും വ്യത്യസ്ത ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നവനും മൂന്നു മടങ്ങ് പിഴ അടയ്ക്കണം; സാക്ഷ്യം കള്ളം പറയുന്നവരും അങ്ങനെ തന്നെ. ബ്രാഹ്മണനെ രാജാവ് ദേശത്ത് നിന്ന് പുറത്താക്കണം, എന്നാൽ ആഹാരം നിഷേധിക്കരുത്—ഇതാണ് നിയമം. കുത്തക നഷ്ടപ്പെടുത്തിയാൽ അതിന്റെ മുഴുവൻ മൂല്യവും പിഴയായി അടക്കണം. വസ്ത്രം മുതലായവയ്ക്കും ഇതേ നിയമം ബാധകമാണ്. കുത്തക നശിപ്പിക്കുന്നവനും, കുത്തകയല്ലാത്തത് ആവശ്യപ്പെടുന്നവനും കള്ളന്മാരെപ്പോലെ ഇരട്ടിപ്പിഴ അടക്കണം. മറ്റൊരാളുടെ വസ്തു അജ്ഞാനത്തിൽ വിറ്റാൽ അത്തരം വ്യക്തിയും ശിക്ഷയർഹനാണ്. കച്ചവടം ചെയ്യാൻ പണം വാങ്ങി, നിർമ്മിത വസ്തു നൽകാത്തവനും ശിക്ഷയർഹനാണ്. വേലക്കാരനെ സമയത്തിന് മുമ്പ് പിരിച്ചുവിട്ടാൽ അതിനനുസരിച്ച് പിഴ. വാങ്ങിയ വസ്തുവിൽ പിറകോട്ടു പോകാൻ ഉടമയ്ക്ക് പത്ത് ദിവസം സമയം; അതിനു ശേഷം തിരിച്ചു വാങ്ങാനോ കൊടുക്കാനോ കഴിയില്ല. പെൺകുട്ടിയെ വിവാഹത്തിന് നൽകിയിട്ടും കൈമാറാതിരുന്നാൽ, പിന്നീട് മറ്റൊരാൾക്ക് വീണ്ടും നൽകിയാൽ, രാജാവ് ഇരുനൂറ് പിഴ ഈടാക്കണം. അതിനും ഉയർന്ന പിഴ വിധിക്കണം; സത്യസന്ധതയോടെ പെരുമാറുമ്പോൾ പുണ്യം ലഭിക്കും. ലാഭം മാത്രം നോക്കുന്ന വ്യാപാരി ആറുനൂറ് പിഴയ്ക്ക് അർഹൻ; പശുക്കൂട്ടുകാരൻ ഭക്ഷണവും വേതനവും വാങ്ങി, ആവശ്യമായ അർദ്ധ വില്ല് നൽകാതിരുന്നാൽ കുറ്റം. അത്തരവൻ നൂറ് പിഴയോ, സംരക്ഷണത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടാൽ ഒരു പൊൻമുദ്രയോ അടയ്ക്കണം. ഒരു ഗ്രാമത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ള പരിധി നൂറ് വില്ലാണ്; നഗരത്തിന് ഇരട്ടമോ മൂന്നു മടങ്ങോ ആകാം. അപ്പോൾ കാമിലുകാരൻ വിളവു പരിശോധിക്കേണ്ടതില്ല. സംരക്ഷണമില്ലാത്ത നിലത്തിൽ വിള നശിച്ചാൽ ശിക്ഷയില്ല; ഭീഷണിപ്പെടുത്തി വീട്, തോട്ടം, വയൽ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നവൻക്ക് അഞ്ചുനൂറ് പിഴ, അജ്ഞാനത്തിൽ ചെയ്താൽ ഇരുനൂറ്. പരിധി ലംഘിക്കുന്നവർക്ക് ആദ്യംപറഞ്ഞ പിഴ. ക്ഷത്രിയൻ ബ്രാഹ്മണനെ അപമാനിച്ചാൽ നൂറ് പിഴ; വൈശ്യൻ രണ്ട് നൂറ്; ശൂദ്രൻ ശാരീരിക ശിക്ഷയ്ക്ക് അർഹൻ. ബ്രാഹ്മണൻ ക്ഷത്രിയനെ അപമാനിച്ചാൽ അൻപത് പിഴ; വൈശ്യനു പകുതി; ശൂദ്രന് പന്ത്രണ്ട് മാത്രം. വൈശ്യൻ ക്ഷത്രിയനെ അപമാനിച്ചാൽ ആദ്യംപറഞ്ഞ പിഴ; ശൂദ്രൻ ക്ഷത്രിയനെ അപമാനിച്ചാൽ നാവു മുറിക്കണം. ശൂദ്രൻ ബ്രാഹ്മണന്മാരെ ധർമ്മം ഉപദേശിച്ചാൽ ശിക്ഷയർഹൻ; കേട്ടതിലും കണ്ടതിലും കള്ളം പറഞ്ഞാൽ ഇരട്ടിയിലധികം പിഴ. ധാർമ്മികരെ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളാൽ അപമാനിച്ചാൽ ഏറ്റവും വലിയ പിഴ; എന്നാൽ അശ്രദ്ധയാലോ സ്നേഹത്താലോ ചെയ്താൽ പകുതി മാത്രം. അമ്മയെ, അച്ഛനെ, മൂത്ത സഹോദരനെ, അച്ഛനമ്മാവനെ, ഗുരുവിനെ അപമാനിച്ചാൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഗുരുവിന്റെ വഴി സ്വീകരിച്ചാൽ, നൂറ് പിഴ. ഇങ്ങനെ, സാംവിധാനപരമായ മാർഗ്ഗങ്ങളും, ദണ്ഡനിയമങ്ങളും, അവരുടെ അളവുകളും, ഓരോ കുറ്റത്തിനും അനുയോജ്യമായ ശിക്ഷയും, സത്യസന്ധതയുടെ മഹത്വവും പുഷ്കരൻ വിശദീകരിച്ചു.