രാജാവിന്റെ ധർമ്മവും, ഭരണത്തിന്റെ ഗുണവും ദോഷവും പുഷ്കരൻ രാജാവിനോട് വിവരിച്ചു തുടങ്ങി. "രാജാവിന്റെ രൂപം മയിലുപോലെ മനോഹരമായിരിക്കണം, ഭക്തിയിൽ നായയുപോലെ ഉറച്ചിരിക്കണം, സംസാരത്തിൽ കുയിലുപോലെ മധുരമായിരിക്കണം," പുഷ്കരൻ പറഞ്ഞു. "കാക്കപോലെ ജാഗ്രതയോടെ ജീവിക്കണം, അപരിചിതമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ താമസിക്കണം, പരിശോധിക്കാത്ത ഭക്ഷണവും കിടക്കയും സ്പർശിക്കരുത്." അപരിചിതമായ സ്ത്രീകളെ സമീപിക്കരുത്, അറിയാത്ത വമ്പിൽ കയറരുത്; അശ്രദ്ധയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രാജാവ് തന്റെ രാജ്യവും ജീവനും നഷ്ടപ്പെടും. ഒരു കാളകുട്ടി വളർന്നാൽ ജോലിക്ക് അനുയോജ്യമായതുപോലെ, നല്ല പിന്തുണയുള്ള രാജ്യം ശക്തമായ പ്രവർത്തനത്തിന് തയ്യാറാകും. സകല പ്രവർത്തനങ്ങളും ഭാഗ്യവും മനുഷ്യശ്രമവും ചേർന്നാണു നടക്കുന്നത്; ഭാഗ്യത്തെ ചിന്തിക്കണം, പക്ഷേ പ്രവർത്തനത്തിൽ മനുഷ്യശ്രമം പ്രധാനമാണ്. "ഭാഗ്യം എന്നത്, മുൻ ജന്മത്തിലെ കർമ്മത്തിന്റെ ഫലമാണ്," പുഷ്കരൻ വിശദീകരിച്ചു. അതുകൊണ്ട്, ഈ ലോകത്തിൽ മനുഷ്യശ്രമം ഏറ്റവും വലിയതാണ്. പ്രതികൂലമായ ഭാഗ്യവും മനുഷ്യശ്രമം കൊണ്ട് ജയിക്കാം; മുൻജന്മത്തിലെ പുണ്യഫലങ്ങൾ ഇപ്പോഴത്തെ ശ്രമം ഇല്ലാതെയും വിജയമുണ്ടാക്കും. ഭാഗ്യവും ശ്രമവും ചേർന്നാൽ ഫലമുണ്ട്; മഴയും വിത്തും ചേർന്നാൽ വിളവുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ധർമ്മം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം, അശ്രദ്ധയോ ഭാഗ്യത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കലോ വേണ്ട. സമാധാനം, ദാനം, ഭേദം, ശിക്ഷ – ഇവയാണ് വിജയത്തിന്റെ പ്രധാന മാർഗങ്ങൾ. ഇവയെ കൂടാതെ, കപടം, ഉപേക്ഷം, മായ – ഇതും ചേർത്ത് ഏഴു മാർഗങ്ങൾ. സമാധാനം സത്യമോ, നിരന്തരം എന്നിങ്ങനെയും രണ്ടു തരത്തിൽ. അസത്യമുള്ള സമാധാനം ദുഷ്ടരെ ശമിപ്പിക്കാൻ മാത്രം ഉപയോഗിക്കണം; ഉത്തമവംശജർ, സത്യവ്രതർ, ധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ചവർ – ഇവരെ സത്യസമാധാനത്തിലൂടെ ജയിക്കാം; അശുരന്മാരെയും സത്യസമാധാനത്തിലൂടെ കീഴടക്കാം. ഭയപ്പെടുന്ന ദോഷം കാണിച്ച് സ്വന്തം ജനതയിൽ പ്രതീക്ഷ ഉണർത്തണം; അതേ വഴി പുറത്തുള്ളവരെ ഭേദിക്കാം, പക്ഷേ ബന്ധുക്കളിൽ ഭേദം വിതയ്ക്കുന്നവരിൽ ജാഗ്രത വേണം. അകത്തെ കൂട്ടം ശമിപ്പിച്ച്, ശത്രുവിനെ ജയിക്കാം. ദാനമാണ് ഏറ്റവും ഉന്നത മാർഗം; ദാനം കൊണ്ട് രണ്ടുലോകവും അനുഭവിക്കാം. ദാനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ എല്ലാം കീഴടക്കാം. ദാനമുണ്ടെങ്കിൽ ഐക്യമായ ശത്രുക്കളെയും വേർതിരിക്കാം; മൂന്നുപേരുടെ ശ്രമം കൊണ്ടു സാധിക്കാത്തത്, ശിക്ഷയും പ്രവർത്തനവും കൊണ്ടു സാധിക്കും. എല്ലാം ശിക്ഷയിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; ശിക്ഷ തെറ്റായി ഉപയോഗിച്ചാൽ എല്ലാം നശിക്കും. അകൃത്യക്കാരെ ശിക്ഷിക്കാതിരിക്കുകയും, അകൃത്യമില്ലാത്തവരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രാജാവ് നശിക്കുന്നു. ദേവതകൾ, ദാനവൻമാർ, സർപ്പങ്ങൾ, മനുഷ്യർ, സിദ്ധന്മാർ, ഭൂതങ്ങൾ, പക്ഷികൾ – ശിക്ഷയില്ലെങ്കിൽ അതിരു ലംഘിക്കും. അതിര് വിട്ടവരെ അടുപ്പിക്കുകയും, ശിക്ഷിക്കേണ്ടവരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനെയാണ് "ശിക്ഷ" എന്ന് ജ്ഞാനികൾ വിളിക്കുന്നത്. രാജാവ് പ്രഭയാൽ സൂര്യനെപ്പോലെയാണ്, രൂപത്തിൽ ചന്ദ്രനെപ്പോലെയാണ്, രഹസ്യവർത്തികളാൽ ലോകമാകെ വാതത്തെപ്പോലെയാണ്, ദോഷങ്ങൾ അടുപ്പിച്ച് വൈവസ്വതനെപ്പോലെയാണ്. ദുഷ്ടന്മാരെ ദഹിപ്പിച്ചാൽ അഗ്നിയെപ്പോലെയാണ്, ദ്വിജന്മാരെ ദാനം ചെയ്താൽ ധനത്തിന്റെ ദൈവത്തെപ്പോലെയാണ്. ധനത്തിന്റെ പ്രവാഹം ഒഴുക്കുമ്പോൾ ദേവതകളിൽ വരുൺനെയാണ്, ക്ഷമയോടെ ലോകം നിലനിർത്തുമ്പോൾ പർജന്യനെയാണ്. ശിക്ഷയുടെ നിർദ്ദേശം പുഷ്കരൻ വിശദീകരിച്ചു: "മൂന്ന് യവം ഒരു കൃഷ്ണല, അഞ്ചു കൃഷ്ണല ഒരു മാഷ, അറുപതു കൃഷ്ണല അര കർഷം, പതിനാറു മാഷ ഒരു സുവർണ്ണം, നാല് സുവർണ്ണം ഒരു നിഷ്കം, പത്ത് നിഷ്കം ഒരു ധരണം – ഇതാണ് ചെമ്പ്, വെള്ളി, പൊൻ എന്നിവയുടെ അളവ്." മധ്യശിക്ഷ അഞ്ച്, ഉന്നതശിക്ഷ ആയിരം. കള്ളന്മാർ കവർച്ച ചെയ്താൽ, അതു തിരിച്ചുനൽകുന്ന രാജാവ് ശിക്ഷ ഏർപ്പെടുത്തണം. പക്ഷേ വ്യാജമായി ആരോപിക്കുന്നവരും, വ്യാജസാക്ഷി നൽകുന്നവരും മൂന്നു മടങ്ങ് പിഴയടക്കണം. ബ്രാഹ്മണനെ നാടുകടത്തണം, പക്ഷേ ഭക്ഷണം കൊടുക്കണം; ഇത് നിയമം. ഏവർക്കും നിക്ഷേപം ദുരുപയോഗം ചെയ്താൽ മുഴുവൻ തുക പിഴയടക്കണം. വസ്ത്രങ്ങൾ പോലുള്ളവയ്ക്കും അതേ നിയമം. നിക്ഷേപം നശിപ്പിക്കുന്നവരും, നിക്ഷേപം ചെയ്തിട്ടില്ലാത്തതിനെ ആവശ്യപ്പെടുന്നവരും കള്ളനെപ്പോലെ ഇരട്ടപിഴയടക്കണം; മറ്റുള്ളവരുടെ വസ്തു വിറ്റാൽ പിഴയടക്കണം. ദോഷമില്ലാത്തവൻ പോലും മനസിലിട്ട് പ്രവർത്തിച്ചാൽ കള്ളനെപ്പോലെ ശിക്ഷിക്കപ്പെടണം. ശമ്പളത്തിനും കയ്പ്പിനും പണം വാങ്ങി, ജോലി നൽകാത്തവനും ശിക്ഷയുണ്ട്. ജോലിക്കാരനെ സമയത്തിന് മുമ്പ് പുറത്താക്കുന്നവനും, വസ്തു വാങ്ങി വിൽപ്പനയ്ക്ക് ശേഷം പത്തു ദിവസത്തിനുള്ളിൽ തിരിച്ചുനൽകാനോ തിരികെവാങ്ങാനോ കഴിയും; പത്തു ദിവസം കഴിഞ്ഞാൽ അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്. പെൺകുട്ടി നൽകിയത് കൈമാറിയില്ലെങ്കിൽ, വീണ്ടും മറ്റൊരാളിലേക്ക് നൽകുന്നവൻ ഇരുനൂറ് പിഴയടക്കണം; അതിലും ഉന്നതശിക്ഷ വേണം. സത്യമുള്ള ഉദ്ദേശവും വാക്കും പുണ്യമാണ്. ലാഭം തേടുന്നവൻ ആറു നൂറ് പിഴയടക്കണം; കയ്പ്പ് വാങ്ങി, ഭക്ഷണവും ശമ്പളവും വാങ്ങി, അർദ്ധം നൽകാത്ത കാവൽക്കാരനും കുറ്റക്കാരനാണ്. ഇങ്ങനെ, രാജാവ് ഭരണത്തിൽ ജാഗ്രതയും, ധർമ്മവും, സത്യവും, ദാനവും, ശിക്ഷയുമാണ് പാലിക്കേണ്ടത്. ഓരോ നിയമവും, ഓരോ ശിക്ഷയും, ജനങ്ങളുടെ ഭദ്രതയ്ക്കും, രാജ്യത്തിന്റെ നിലനില്പിനും, ധർമ്മത്തിന്റെ ഉന്നതിയ്ക്കും വേണ്ടിയാണ്.