ലിംഗത്തിന്റെ ദീർഘമായ ഭാഗം മൂന്നായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നതിൽ, അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ അനുസരണയിൽ, ഭാഗ്യചിഹ്നത്തിന്റെ വീതി എല്ലായിടത്തും അളക്കേണ്ടതാണ്. ഒരു കൈ ചുറ്റി വാരിവിത്ത് എട്ടിൽ ഒൻപതിൽ എട്ട് ഭാഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ഭാഗ്യചിഹ്നത്തിന്റെ രേഖയുടെ ആഴവും വീതിയും അളക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇങ്ങനെ, ഒരു കൈയേയും പകുതിയേയും നീളമുള്ള ലിംഗത്തിൽ, കൈയിടത്ത് ഭൂമി എട്ട് വാരിവിത്ത് വീതിയും ആഴവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഒപ്പം, ഒൻപത് കൈയിടത്തും ഭൂമി എട്ടു വാരിവിത്ത് വീതിയും ആഴവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ശൈവലിംഗങ്ങളിൽ, കാലിന്റെ അളവിൽ ഉയരം അളക്കുമ്പോൾ, ഭാഗ്യചിഹ്നത്തിന്റെ വീതി എല്ലായിടത്തും വാരിവിത്തിന്റെ വർദ്ധനവിൽ നിർണയിക്കണം. ആഴവും വീതിയും മൂന്നിൽ ഒന്ന് വർദ്ധിപ്പിച്ച് രേഖ നിർമിക്കണം; ആകെയുള്ള ലിംഗം അടിയിലുമുതൽ മുകളിലേക്കും സൂക്ഷ്മമായിരിക്കണം. ഭാഗ്യചിഹ്നത്തിന്റെ പ്രദേശം എട്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ച്, മുകളിലേക്കുള്ള രണ്ട് ഭാഗ്യചിഹ്നങ്ങളിൽ, ഇടയിൽ ആറിൽ ഒന്ന് ഭാഗം ഇടവിട്ട്, താഴെ രണ്ട് ഭാഗം ഒഴിവാക്കണം. പുറകിൽ മൂന്ന് രേഖകൾ ചേർത്ത് ചിഹ്നം നിർമ്മിക്കണം; രത്നത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ലിംഗത്തിൽ, സ്വർണ്ണത്തിൽ നിർമിച്ചാൽ, ചിഹ്നം രണ്ട് വാരിവിത്ത് വീതിയുണ്ടാകണം. അവയുടെ യഥാർത്ഥ രൂപം ചിഹ്നങ്ങൾ വഴി സൂചിപ്പിക്കുന്നു; രത്നങ്ങളിൽ തേജസ്സ് ശുദ്ധമാണ്. മുഖത്ത് കണ്ണുകൾ തുറക്കുന്നത് സാന്നിധ്യത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. ചിഹ്നങ്ങളും രേഖകളും പുറത്തെടുക്കാൻ, നെയ്യും തേനും ഉപയോഗിച്ച്, മൃത്യുഞ്ജയ മന്ത്രം ജപിച്ച്, ശില്പത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ നീക്കേണ്ടതാണ്. കാവിൽ, മണ്ണും മറ്റ് ദ്രവ്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ലിംഗം കുളിപ്പിച്ച ശേഷം, ശില്പികളെ സന്തോഷിപ്പിച്ച്, ഗുരുക്കൾക്ക് പശു ദാനം ചെയ്യണം. ലിംഗം ധൂപം മുതലായ അർപ്പണങ്ങൾ കൊണ്ട് ആദരിക്കണം; ഗുരുവിന്റെ ഭാര്യകൾ പാട്ട് പാടണം; ത്രെഡ് വലതോ ഇടതോ വശത്തോ, അല്ലെങ്കിൽ കുശഗ്രാസും ഉപയോഗിക്കുക. പിഗ്മെന്റ് ഓർത്ത്, അതു നൽകി, ശുദ്ധീകരണവും അനുബന്ധ കർമ്മങ്ങളും നടത്തണം; വെള്ളം, ഉപ്പ്, ധാന്യങ്ങൾ എന്നിവ നൽകി അവരെ വിട്ടയക്കണം. ഗുരുവിന്റെ രൂപമുള്ളവരോടൊപ്പം, അല്ലെങ്കിൽ ഹൃദയത്തോടോ പ്രണവത്തോടോ, മണ്ണ്, പശുവിന്റെ ചർ, മൂത്രം, വിശുദ്ധ ചിതാഭസ്മം, മറ്റ് ജലങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കണം. പഞ്ചഗവ്യത്തോടെ, അതിന് മുമ്പ് പഞ്ചാമൃതം ഉപയോഗിച്ച് കുളിപ്പിക്കണം; ഔഷധകഷായം, എല്ലാ ഔഷധജലവും ഉപയോഗിച്ച് ശുദ്ധീകരണം ചെയ്യാം. ശുദ്ധമായ പൂക്കൾ, പഴങ്ങൾ, സ്വർണം, രത്നങ്ങൾ, കൊമ്പുകൾ, വാരിവിത്ത് ജലം, ആയിരം പ്രവാഹങ്ങൾ, ദൈവിക ഔഷധജലം എന്നിവ ഉപയോഗിക്കണം. പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ജലം, ഗംഗാ ജലം, ചന്ദനജലം, പാലാര്ണവത്തിൽ നിന്നുള്ള കലശം, ശിവയുടെ കലശത്തിൽ നിന്നുള്ള ജലം എന്നിവ ഉപയോഗിക്കണം. ചന്ദനം പോലെയുള്ള സുഗന്ധവസ്തുക്കളും ഉപയോഗിച്ച് ശുദ്ധീകരണവും അഭിഷേകവും നടത്തണം; ബ്രാഹ്മണർ, പൂക്കൾ, കാവചം, ചുവപ്പ് വസ്ത്രം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് പൂജ ചെയ്യണം. ചുവപ്പ് രൂപത്തിൽ, പ്രതിരോധ ചിഹ്നങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി, ദീപാരാധന നടത്തണം; നെയ്യും, വെള്ളവും, പാലും, കുശഗ്രാസും ത്രെഡും സൂചിപ്പിച്ച അർപ്പണങ്ങൾ ഒഴുക്കണം. ദ്രവ്യങ്ങൾ, സ്തോത്രങ്ങൾ, മറ്റ് പാരയണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, സന്തുഷ്ടമായ ലിംഗത്തെ പുരുഷമന്ത്രം ജപിച്ച് പൂജിക്കണം; ഹൃദയത്തിൽ ദൈവത്തെ നമസ്കരിച്ച്, "ഉണരേ, പ്രഭോ!" എന്ന് വിളിക്കണം. ദേവതയെ ബ്രഹ്മരഥം കൊണ്ടും അതിന്റെ ദ്രവ്യങ്ങൾ കൊണ്ടും വേഗത്തിൽ എത്തിക്കണം; മണ്ഡപത്തിൽ, പടിഞ്ഞാറ് വാതിൽവശത്ത്, കിടക്കയിൽ സ്ഥാപിക്കണം. ശക്തിയിലെ നിന്ന്, ശക്തിയുടെ അവസാനം വരെ, അവയെ പുണ്യാസനത്തിൽ ക്രമീകരിക്കണം; പീഠത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറ് അറ്റത്ത് ബ്രഹ്മശില സ്ഥാപിക്കണം. ആയുധങ്ങൾ, പ്രയോഗങ്ങൾ, നൂറു reeds ഉള്ള ആസനം, ഉറക്കത്തിനുള്ള കലശം, സ്ഥിരമായ ആസനം എന്നിവ ഒരുക്കണം; ശിവകോണിൽ ഹൃദയത്തോടെ അർഘ്യം അർപ്പിക്കണം. ലിംഗം ഉയർത്തി, തല ആദ്യം നിർദ്ദിഷ്ട ആസനത്തിൽ വയ്ക്കണം; അവിടെ, സൃഷ്ടിയിലൂടെ, ധർമ്മപുത്രന്മാരെയും മറ്റുള്ളവരെയും സ്ഥാപിക്കണം. ധൂപം അർപ്പിച്ച്, പൂജ, വസ്ത്രം, കാവചം എന്നിവ നൽകണം; ഹൃദയത്തിൽ വീടിന്റെ അർപ്പണവും ഭക്ഷണവും കഴിവിനനുസരിച്ച് നൽകണം. നെയ്യും തേനും ചേർത്ത കലശം പാദഭിഷേക്കത്തിന് ഉപയോഗിക്കണം; ഗുരു അവിടെ നിൽക്കുന്നു, മുപ്പത്തി ആറ് തത്ത്വങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നു. ശക്തിയും മറ്റുള്ളവരും ഭൂമിവരെയും, അവയുടെ അധിപതികളോടൊപ്പം, പൂക്കളുടെ ത്രികമാല ക്രമീകരിക്കണം; അങ്ങനെ ത്രയം സ്ഥാപിക്കണം. ശക്തിതത്ത്വം അവസാനിക്കുന്നതിൽ, മായാ മണ്ഡലത്തിൽ, എട്ട് ദിശകളാൽ വിഭജിച്ച വൃത്തത്തിൽ, സൃഷ്ടിക്രമത്തിൽ, ആത്മ-ജ്ഞാനതത്ത്വമായ ശിവനെ സ്ഥാപിക്കണം. ഓരോ ഭാഗത്തും, രൂപമുള്ളതും, രൂപരഹിതമായതും—ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ഹര—കിഴക്കിൽ നിന്ന് തുടങ്ങിയ ക്രമത്തിൽ, യോജിച്ച് സ്ഥാപിക്കണം. ഭൂമി, അഗ്നി, യജ്ഞികൻ, സൂര്യൻ, ജലം, വായു, ചന്ദ്രൻ, ആകാശം എന്നിവയുടെ രൂപവും, അവയുടെ അധിപതികളും നൽകണം. പശുപതി, ഉഗ്ര, രുദ്ര, ഭവ, മഖേശ്വര, മഹാദേവ, ഭീമ—ഇവയാണ് അവരെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന മന്ത്രങ്ങൾ. 'ല', 'വ', 'ശ', 'ച', 'യ', 'ഹ' എന്നാക്ഷരങ്ങൾ, അതിന്റെ മൂന്ന് അളവുകൾ, പ്രണവം, ഹൃദയം, അണു, അല്ലെങ്കിൽ മൂലമന്ത്രം ഉപയോഗിക്കാം. പഞ്ചാഗ്നി യോഗത്തിൽ, അഞ്ച് രൂപങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം എന്നീ ഭൗതികങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം. അവയുടെ അധിപതികൾ—ബ്രഹ്മ, ധരണീധര, രുദ്ര, ഈശ, സദാഖ്യ—സൃഷ്ടിക്രമത്തിൽ, മന്ത്രജ്ഞനായവൻ അറിയുന്ന വിധത്തിൽ നൽകണം. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കായി, നിവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ അജാതത്തിൽ തുടങ്ങുന്ന തത്ത്വങ്ങളും, അവയുടെ അധിപതികളും, അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നു തത്ത്വങ്ങൾ, സാർവത്രികമായ കാരണമെന്ന നിലയിൽ സ്ഥാപിക്കാം. ശുദ്ധാത്മയിൽ, ജ്ഞാനാധിപതികളെ കാണണം; അശുദ്ധത്തിൽ, ലോകാധിപതികളെ; രൂപങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ഭോക്താക്കൾ, മന്ത്രാധിപതികളും. ഇരുപത്തഞ്ച്, പിന്നെ എട്ട്, അഞ്ച്, മൂന്ന് എന്നിങ്ങനെ, ക്രമത്തിൽ—ഇവയാണ് തത്ത്വങ്ങളും, അവയുടെ അധിപതികളും, ഇന്ദ്രാദികൾ പോലെ. "ഓം ഹാം", ശക്തിതത്ത്വത്തിന് നമസ്കാരം; "ഓം ഹാം", ശക്തിതത്ത്വാധിപതിക്ക് നമസ്കാരം; "ഓം ഹാം", ഭൂമിരൂപത്തിന് നമസ്കാരം; "ഓം ഹാം", ശിവൻ, ഭൂമിരൂപാധിപതിക്ക് നമസ്കാരം; "ഓം ഹാം", ഭൂമിരൂപത്തിന് നമസ്കാരം; "ഓം ഹാം", ബ്രഹ്മാ, രൂപാധിപതിക്ക് നമസ്കാരം; "ഓം ഹാം", രുദ്രൻ, ശിവതത്ത്വാധിപതിക്ക് നമസ്കാരം—നാഭിമൂലത്തിൽ നിന്ന്, ഘടം മുഴക്കിയ ശബ്ദം ദ്വാദശാന്തം വരെ നീളണം; ബ്രഹ്മയിൽ ആരംഭിക്കുന്ന കാരണതത്ത്വം ഉപേക്ഷിച്ച്, അതു ദ്വാദശാന്തം വരെ എത്തണം. മന്ത്രം, മനസ്സിൽ വ്യത്യസ്തമായും, ആനന്ദം ലഭിച്ച രുചിയോടും, ദ്വാദശാന്തത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തു, രൂപരഹിതമായ, സർവ്വവ്യാപിയായ ശിവനിൽ ലയിപ്പിക്കണം. അവനെ, അമ്പത്തിയെട്ട് കിരണങ്ങളാൽ, ആയിരം ദീപ്തിയാൽ, എല്ലാ ശക്തികളോടും അവന്റെ അവയവങ്ങളോടും, ധ്യാനിച്ച്, ലിംഗത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം.