ആചാര്യൻ ശുദ്ധമായി കുളിച്ച്, ദിവസത്തിൽ നിർബന്ധമായും ചെയ്യേണ്ട രണ്ടു കര്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, പ്രണവത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, അനുയായികളെയും പ്രതിമകളെയും ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും കൂട്ടിക്കൊണ്ടു അഗ്നിശാലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കണം. അവിടെ, മുമ്പ് ചെയ്തതുപോലെ, ശാന്തി മുതലായ ദ്വാരങ്ങളെ ക്രമമായി പൂജിച്ച്, ഓരോ ശാഖയിലുമുള്ള ദ്വാരപാലകരെയും പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യണം. കിഴക്കോട്ട് നന്ദിയും മഹാകാലനും, തെക്കോട്ട് ഭൃംഗിയും വിനായകനും, പടിഞ്ഞാറോട്ട് വൃഷഭനും സ്കന്ദനും, വടക്കോട്ട് ദേവിയും ചണ്ഡനും ഇരിക്കുന്നു. ഈ ശാഖകളുടെ അടിയിൽ ശാന്തവും തണുത്തവയുമായ ഘടം, പർജന്യം, അശോകം, ഭൂതം, സംജീവനം, അമൃതം എന്നിവ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ധനം സമൃദ്ധി എന്നിവ നൽകുന്ന ഈ ദ്വാരപാലക ദമ്പതികളെ അവരുടെ പേരുകൾ ദ്വിതീയാവിഭക്തിയിൽ ഉച്ചരിച്ച്, നാലാമത്തെ ദമ്പതിയിൽ ഒം ചേർത്ത് പൂജിക്കണം. ലോകപാലകർ, ഭൂമിയുടെ ദ്വാരപാലകർ, രണ്ട് നദികൾ, മൂന്ന് സൂര്യന്മാർ, യುಗം, വേദം, ലക്ഷ്മി, ഗണേശൻ എന്നിവരെയും പൂജിക്കണം. യാഗശാലയിലെ ഓരോ ദ്വാരത്തിലും ദേവതകൾ നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; അവർ ബുദ്ധിമുട്ടുകളും വിരുദ്ധശക്തികളും അകറ്റുകയും യജ്ഞത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന്, വജ്രം, കുന്തം, ദണ്ഡം, വാൾ, പാശം, പതാക, ഗദ, ത്രിശൂലം, ചക്രം, താമര, കൊടി എന്നിങ്ങനെ ആയുധങ്ങളെയും പൂജിക്കണം. "ഒം ഹ്രൂം ഫട് നമഃ", "ഒം ഹ്രൂം ഫട് ദ്വാരശക്തയൈ ഹ്രൂം ഫട് നമഃ" തുടങ്ങിയ മന്ത്രങ്ങളാൽ കുമുദ, കുമുദാക്ഷ, പുണ്ഡരിക, വാമന, ശങ്കുകർണ, സർവനേത്ര, സുമുഖ, സുപ്രതിഷ്ഠിത എന്നീ എട്ടു പതാകാദിത്യന്മാരെയും പൂജിക്കണം. തൃപുരസംഹാരിയായ ഹെതുക, ശക്തി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദേവി, യമജ്വക, കാല, കരാളിനി, ഏകാംഘ്നി, ഭീമ, അഷ്ടക എന്നിങ്ങനെ എട്ടു ദേവതകളെയും, ദിശാപാലകരെയും യഥാക്രമം പൂജിക്കണം. അവർക്കു പുഷ്പം, ധൂപം തുടങ്ങിയ അർപ്പണങ്ങൾ സമർപ്പിച്ച് തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം. നിറം ചേർത്ത ചാളകളിൽ, യഥാക്രമം ബാംബു നിലങ്ങളിൽ, ഭൂമി മുതലായ അഞ്ചു തത്ത്വങ്ങളെ സദ്യോജാതാദി ദേവതകളോടെ പൂജിക്കണം. സദാശിവലോകം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ മണ്ഡപം ശങ്കരന്റെ വാസസ്ഥലമായും പതാകകളും ശക്തികളും ചേർന്നതായും തത്ത്വദൃഷ്ടിയിൽ ബോധ്യമായിരിക്കണം. ദിവ്യഭൂമിയിലും അന്തരീക്ഷത്തിലും ഭൂമിയിലും ഉണ്ടായേക്കാവുന്ന എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും അകറ്റിയ ശേഷം, പടിഞ്ഞാറൻ കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിച്ച് ശേഷിച്ച കവാടങ്ങൾ കാണിക്കണം. ദക്ഷിണഭാഗത്ത് വേദിക്കു സമീപം വടക്കോട്ട് മുഖം നോക്കി ഇരുന്നു, മുമ്പ് ചെയ്തതുപോലെ പഞ്ചഭൂതശുദ്ധി നടത്തണം. ആന്തരഹോമം, പ്രത്യേക അർഘ്യം, മന്ത്രപദാർത്ഥശുദ്ധി എന്നിവയും, പശുപഞ്ചഗവ്യങ്ങളാൽ സ്വയം പൂജയും ചെയ്യണം. സാധാരണാസനത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ശിവതത്ത്വത്തിനായി, മൂന്നു തത്ത്വങ്ങളെ യഥാക്രമം സ്ഥാപിക്കണം. കനിഷ്ഠം, ഭുജം, പാദം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ശിവജ്ഞാനത്തിന്റെ പരമസാരം, തത്ത്വാനുസൃതമായി രുദ്രൻ, നാരായണൻ, ബ്രഹ്മാ ഇവരെ അവരുടെ ചലനങ്ങളോടൊപ്പം സ്ഥാപിക്കണം. "ഒം ഹം ഹാം" എന്ന മന്ത്രത്തോടെ രൂപവും അതിന്റെ അധിപതിയും, സർവ്വവ്യാപിയായ ശിവനും അവന്റെ അങ്കങ്ങളുമാണ് അവിടെ സ്ഥാപിക്കേണ്ടത്; ശിവഹസ്തം തലയിൽ വെക്കണം. ബ്രഹ്മരന്ധ്രത്തിലൂടെ പ്രകാശം അകത്തും പുറത്തും പ്രവേശിച്ച്, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അന്ധകാരത്തെ അകറ്റി, ദിശകൾ പ്രകാശവാനാകുന്നു. സ്വയം രൂപങ്ങളോടൊപ്പം പുഷ്പമാല, വസ്ത്രം, പുഷ്പം എന്നിവ ധരിച്ചു, "ഞാൻ ശിവനാണ്" എന്ന ധ്യാനത്തോടെ ജ്ഞാനവാളായുധം കൈവച്ച് എഴുന്നേൽക്കണം. നാലു കോണുകളിലും കർമങ്ങൾ ചെയ്തു, കുശഗ്രാസം തുടങ്ങിയവ ചിതറി വീണ്ടും ശേഖരിച്ച് മണ്ഡപം പ്രതിഷ്ഠിക്കണം. വളർച്ചയുള്ളിടത്ത് ആസനങ്ങൾ ഒരുക്കി, സ്ഥലം മുതലായവയും, ശിവഘടവും വളർച്ചക്കുള്ള ഘടവും സ്ഥിരമായ ആസനത്തിൽ പൂജിക്കണം. ലോകപാലകരെ ഓരോ ദിശയിലും ഘടത്തിൽ പ്രത്യക്ഷീകരിച്ച്, ആയിരം കണ്ണുള്ള വജ്രധാരിയായ ഇന്ദ്രനെയും മനസ്സിൽ കാണണം. ഇന്ദ്രനെ, വജ്രം കൈവശം വച്ച്, എയരാവതത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവനായി, പൊന്നിന്റെ കിരീടം ധരിച്ചവനായി ചിന്തിക്കണം. അഗ്നിയെ ഏഴു ജ്വാലകളോടെ, അക്ഷമാലയും കംഭവും കൈവശം വച്ച്, ജ്വാലാമാലയിൽ അലങ്കരിച്ചവനാണ്; ചുവന്ന നിറത്തിൽ, കുന്തം കൈവശം വച്ച്, ആട് സവാരിയായി ധ്യാനിക്കണം. യമനെ, മഹിഷത്തിൽ കയറി, ദണ്ഡം കൈവശം വച്ച്, കാലാഗ്നിയായും; നൈരൃതിയെ ചുവന്ന കണ്ണുകളോടെ, കഴുതയിൽ കയറി, വാൾ കൈവശം വച്ചവനായി ഓർക്കണം. വരുണനെ വെള്ള നിറത്തിൽ, മകരത്തിൽ ഇരുന്ന്, പാശം കൈവശം വച്ചവനായി; വായുവിനെ നീലനിറത്തിൽ, മാൻ സവാരിയായി; കുബേരനെ മേഘത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവനായി ധ്യാനിക്കണം. ശിവനെ ത്രിശൂലം കൈവശം വച്ച്, കാളിദേരത്തിൽ; വിഷ്ണുവിനെ ചക്രം കൈവശം വച്ച്, ആമയിലും അനന്തനിലും; ബ്രഹ്മാവിനെ നാലുമുഖവും നാലു കൈകളും ഉള്ളവനായി, ഹംസത്തിൽ കയറി ഇരിക്കുന്നവനായി ധ്യാനിക്കണം. സ്തംഭങ്ങളുടെ അടിയിലും ഘടങ്ങളിലും വേദിക്കയിലും ധർമാദികളെ പൂജിക്കണം; ചിലർ ദിശകളിൽ അനന്താദികളെയും ഘടത്തിൽ പൂജിക്കുന്നു. ശിവന്റെ ആജ്ഞ പ്രഖ്യാപിച്ച്, ഘടം സ്വന്തം പിൻഭാഗത്തിലൂടെ ചുറ്റിക്കൊണ്ട്, ആദ്യം ഘടവും തുടർന്ന് വളർച്ചയുടെ പാത്രവും സ്ഥാപിക്കണം. ഈശ്വരൻ നിർദേശിച്ച അനുസൃതമായി, പൂജയിൽ ഉപയോഗിക്കേണ്ട വസ്തുക്കൾ ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ യവം, എള്ള്, ഗൃഹോപകരണങ്ങൾ, ദേവതകൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കുമായി രണ്ട് വസ്ത്രങ്ങൾ, കലശം, ഉലക്ക, മൂട് എന്നിവ ഉപയോഗിക്കാം. ഗുരുവിന്റെ പൂജയ്ക്ക് മോതിരം, കിരീടം, വസ്ത്രം, ഹാരങ്ങൾ, കുണ്ദലങ്ങൾ, വളകൾ എന്നിവ സമ്പാദ്യത്തിൽ കപടത ഇല്ലാതെ ഒരുക്കണം. ഇതിൽ ഏതെങ്കിലും ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ, മന്ത്രപ്പാരായണം ചെയ്യുന്നവരുടേയോ, പുരോഹിതന്മാരുടേയോ, ജ്യോതിഷികളുടേയോ, കലയാർപ്പിച്ചവരുടേയോ പൂജയും തുല്യമായിരിക്കും. വജ്രനും സൂര്യനും സംതൃപ്തരാക്കാൻ നീലവജ്രം, നീലരത്നം, മുത്ത്, പുഷ്പങ്ങൾ, താമര, ശംഖ്, എട്ടാമത്തെ വൈദൂര്യരത്നം എന്നിവ ഉപയോഗിക്കണം. വെട്ടിവേർ, മാധവിലത, ക്രാന്ത, ചുവന്ന ചന്ദനം, അഗരു, ഉത്തമ ചന്ദനം, സരിക, കങ്കുസ്ത, ശങ്കിനി തുടങ്ങിയ ഔഷധികളും ഉപയോഗിക്കണം. സ്വർണം, താമ്രം, ചുവന്ന ലോഹം, വെള്ളി, കംപള, സിസം, ഹരിതാളം, മനശില എന്നിങ്ങനെ ലോഹങ്ങളും, ചുവന്ന മണ്ണ്, സ്വർണം, മക്ഷിക, പാരദം, അഗ്നിവർണ്ണമായ മണ്ണ്, ഗന്ധകം, അഭ്രകം—ആറ് ധാതുക്കളും, വിവിധ അന്നജാതികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഗോതമ്പ്, എള്ള്, ഉഴുന്ന്, പയർ, യവം, നിവാര, ശ്യാമക തുടങ്ങിയ എട്ട് വിധത്തിലുള്ള അരികളും സമർപ്പിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ആചാര്യനും അനുയായികളും ബ്രാഹ്മണന്മാരും ചേർന്ന്, ശുദ്ധതയും ഭക്തിയും പാലിച്ച്, ക്രമപൂർവം എല്ലാ ദേവതകളെയും, ദ്വാരപാലകരെയും, ലോകപാലകരെയും, തത്ത്വങ്ങളെയും, അർപ്പണങ്ങൾ സമർപ്പിച്ച്, യജ്ഞശാലയെ പരിശുദ്ധമാക്കുകയും, ദൈവിക ശക്തികളുടെ അനുഗ്രഹം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.