ഒരു പ്രാചീനവും വിശുദ്ധവുമായ ഉപദേശത്തിൽ, ഗുരു തന്റെ ശിഷ്യനെ ആന്തരികമായ സത്യങ്ങൾ അറിയാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ആദ്യം, ആ ഗുരു ആ മഹാപുരുഷനെ മനസ്സിൽ സ്ഥാപിച്ച്, അവൻ എങ്ങും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ മനസ്സിൽ നിരീക്ഷിക്കണം. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ആ മഹാപുരുഷന്റെ ഉള്ളിൽ നൂറ് എട്ട് ലോകങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നുവെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഈ മഹാപുരുഷൻ കപാലൻ, അജൻ, ബുദ്ധൻ, വജ്രദേഹൻ, പ്രമർദ്ദനൻ, വിഭൂതി, അവ്യയൻ, ശാസ്താവ്, പിനാകി, ദേവാദിദേവൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള അനേകം രൂപങ്ങളിലാണു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. അവൻ അഗ്നി, രുദ്രൻ, ഹുതാശി, പിംഗളൻ, ഖാദക, ഹര, ജ്വലന, ദഹന, ബഭ്രു, ഭസ്മാന്തക, ക്ഷപാന്തക എന്നിങ്ങനെയും അറിയപ്പെടുന്നു. അവൻ യാമ്യമൃത്യുഹരൻ, ധാതാവ്, വിധാതാവ്, കാര്യരഞ്ജകൻ, കാലൻ, ധർമ്മവും അധർമ്മവും, ഏകീകരിക്കുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനും ആകുന്നു. അവൻ നൈരൃതൻ, മാരണം, ഹന്താവ്, കടുത്ത കണ്ണുള്ളവൻ, ഭയങ്കരൻ, ഉർദ്ധ്വാംശകൻ, വിരൂപാക്ഷൻ, പുകപ്പൊലിഞ്ഞ ചുവന്ന പല്ലുകൾ ഉള്ളവൻ എന്നിവയുമാണ്. അവൻ ബലൻ, അതിബലൻ, പാശഹസ്തൻ, മഹാബലൻ, ശ്വേതൻ, ജയഭദ്രൻ, ദീർഘബാഹു, ജലാന്തകൻ എന്നിങ്ങനെയും അറിയപ്പെടുന്നു. വഡവാസ്യനും ഭീമനും ഉൾപ്പെടെ പത്ത് വാരുണന്മാർ, അതിവേഗം, ലഘു, വായുപ്രവാഹം പോലെയുള്ളവ, സൂക്ഷ്മൻ, തീവ്രൻ, ക്ഷപാന്തകൻ എന്നിങ്ങനെയും അവനിൽ കാണാം. അവൻ അഞ്ചാന്തക, അഞ്ചശിഖ, കപർദി, മേഘവാഹനൻ, ജടാമുകുടധാരി, വിവിധ രത്നങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവനുമാണ്. ഭണ്ഡാരങ്ങളുടെ നാഥൻ, മനോഹരൻ, ഭാഗ്യശാലി, സ്മിതശരീരൻ, കൃപാദാനി, പ്രകാശമാനൻ, സമൃദ്ധിയുള്ളവൻ, രൂപധാരി എന്നിങ്ങനെയും അവനിൽ കാണാം. അവൻ വിദ്യാധരൻ, ജ്ഞാനധാരകൻ, സർവ്വജ്ഞൻ, വേദജ്ഞൻ, മാതൃസ്വഭാവം ഉള്ളവൻ, കപിലനയനൻ, ഭൂതരക്ഷകൻ, ഹവ്യപ്രിയൻ എന്നിങ്ങനെയും വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. സർവ്വവിദ്യാദായകൻ, സുഖദുഃഖനാശകൻ, അനന്തൻ, രക്ഷകൻ, സ്ഥിരൻ, പാതാളേശ്വരൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള പത്തുരൂപങ്ങളുമുണ്ട്. വൃഷ, വൃഷധര, ബലവാൻ, ഭക്ഷകൻ, സർവദിശാമുഖൻ, ലോഹിതൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള പത്തുരുദ്രന്മാർ പാമ്പുകളുടെ ഇടയിൽ പ്രതിഷ്ഠിതരാണ്. ശംഭു, വിഭു, ഗണാധിപ, ത്രിനയനൻ, ദേവതകളാൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നവൻ, സംഹാരൻ, ക്രീഡ, ലാഭം, അന്വേഷകൻ, വിവേകി എന്നിങ്ങനെയും അവനിൽ കാണാം. അവൻ ഭോജകൻ, മായ, കാലൻ, അഗ്നി, രുദ്രൻ, ഹാടക, കൂഷ്മാണ്ഡ, സത്യം, ബ്രഹ്മാവ്, ഏഴാമത്തേത് വിഷ്ണു—ഇവ എട്ട് രുദ്രന്മാർ ആണെന്നും, ഇവർ ആ പാത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതരാണെന്നും, അവരുടെയും ലോകങ്ങളുടെയും പേരുകൾ സ്മരിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. ഭവ, ഉദ്ഭവ, സർവ്വഭൂതൻ, സർവ്വഭൂതങ്ങൾക്ക് സുഖം നല്കുന്നവൻ, സർവ്വവ്യാപ്തിയുടെ സ്രഷ്ടാവ്, ബ്രഹ്മാവും വിഷ്ണുവും രുദ്രനും വന്ദിക്കുന്നവൻ—ഇവയും അവനിൽ കാണാം. അവൻ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നവൻ, പുരാതനൻ, ഓം, സാക്ഷി, രുദ്രാന്തകൻ, പതംഗം, ശബ്ദം, സൂക്ഷ്മം, ശിവൻ, സർവ്വൻ, സർവ്വദായകൻ, സർവ്വവ്യാപ്തി, ബ്രഹ്മാവിന്റെ, വിഷ്ണുവിന്റെ, രുദ്രന്റെ സ്രഷ്ടാവ്—ശിവനേ നമഃ, വീണ്ടും വീണ്ടും നമഃ—ഇവയാണ് ആ ഇരുപത്തിയെട്ടു പാദങ്ങൾ. ആകാശത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും മനസ്സിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും, ക്ഷണത്തിൽ ഹൃദയത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും ത്രിനയനനുമാണ്. ഇതാണ് എട്ട് അക്ഷരമന്ത്രമായി അറിയപ്പെടുന്നത്. 'മ' എന്ന അക്ഷരമാണ് ബീജം. ഇടയും പിംഗലയും എന്നിങ്ങനെ ചാനലുകൾ അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രാണനും അപാനവായുവും, ഘ്രാണം, സ്പർശനം എന്നിവയും ഇവിടെ ഉൾപ്പെടുന്നു. സുഗന്ധം തുടങ്ങിയ അഞ്ചു ഗുണങ്ങളിൽ ഘ്രാണം പ്രധാനമായ ഇന്ദ്രിയവിഷയമായി പറയുന്നു. പൃഥ്വിതത്ത്വം മഞ്ഞ വർണ്ണത്തിലുള്ള വജ്രചിഹ്നം പതിച്ച ചതുരസ്രം ആയി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിന്റെ വ്യാപ്തി നൂറുകോടി യോഗനങ്ങൾത്രയും വിശാലമാണ്. അതിന്റെ ഉള്ളിൽ പതിനാലു ഗർഭങ്ങൾ ഉണ്ട്. ആദ്യത്തെത് എല്ലാ ദേവന്മാരുടേയും (മനുവും മറ്റു ദേവന്മാരും), മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, ചതുഷ്പാദികൾ, സർപ്പങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നാലു വിഭാഗം. അഞ്ചാമത്തേത് അചഞ്ചലജാതികൾ; ആറാമത്തേത് മാനുഷ്യമല്ലാത്തവർ—പിശാച്, രാക്ഷസ, യക്ഷ, ഗന്ധർവ്വ, ഇന്ദ്രൻ എന്നിവയുടെതാണ്. എട്ടാമത്തേത് സൗമ്യവും ജീവന്റെ അധിപതിയും ബ്രഹ്മാവിന്റേയും ആണ്. ഈ എട്ടു ഗർഭങ്ങൾ ഭൂതത്ത്വത്തിന്റെ പരിധിയിലാണ്. പ്രളയം ആദ്യപ്രകൃതിയിലും ബുദ്ധിയിലുമാണ്; അനുഭവം, ബ്രഹ്മാവ്, കാരണം എന്നിവയും അതോടൊപ്പം. അതിനുശേഷം ജാഗ്രതാവസ്ഥകളും ലോകങ്ങളും മറ്റും. ഇതിന്റെ അന്തർഗതമായ നിവൃത്തി ധ്യാനിച്ച്, തനിക്കുള്ള മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച്: 'ഓം ഹാം ഹ്രൂം ഹാം, സൂത്രനാശത്തിനായി, ഹൂം ഫട്; പിന്നെ ഓം ഹാം ഹാം, സൂത്രനാശത്തിനായി, സ്വാഹാ.' കറിൾക്കൊമ്പ് മുദ്രയോടെ, ശ്വാസത്തിൽ ആകർഷിക്കുക; 'ഓം ഹ്രൂം ഹ്രാം ഹ്രൂം, സൂത്രനാശത്തിനായി, ഹൂം ഫട്.' ലയമുദ്രയോടെ താഴത്തെ ഭാഗത്തു നിന്നു കുമ്പകത്തിൽ എടുക്കുക; 'ഓം ഓം ഹ്രം ഹാം, സൂത്രനാശത്തിനായി, നമഃ.' ഉദ്ഭവമുദ്രയോടെ, ശ്വാസത്യാഗത്തിൽ കുംഭകത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുക; 'ഓം ഹാം, സൂത്രനാശത്തിനായി, നമഃ.' അർഘ്യം അർപ്പിച്ച്, ശുദ്ധീകരിച്ച്, സ്വാഹാ എന്ന സമാപനത്തോടെ, സന്നിധിക്കായി മൂന്ന് ഹോമവും തൃപ്തിക്കായി മൂന്നും അർപ്പിക്കുക. 'ഓം ഹാം ബ്രഹ്മണോ നമഃ' എന്ന് ബ്രഹ്മാവിനെ ആഹ്വാനിച്ച്, പൂജിച്ച്, സ്വാഹാ എന്നോടെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുക. ഈ ലോകത്തിൽ മോക്ഷാർത്ഥം ഈ ശിഷ്യനെ ദീക്ഷയിലേക്ക് പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നു. നീ ദയയോടെ ഈ ക്രമം അറിയിക്കണം; പിന്നെ സംരക്ഷണദേവിയായ വാഗീശ്വരിയെ ഹൃദയത്തിൽ ആഹ്വാനിക്കണം. വാഗീശ്വരി ആറ് രൂപങ്ങളാണ്: ഇച്ഛ, ജ്ഞാനം, ക്രിയ—ഇവയൊക്കെ ഏകകാരണമാകുന്നു. ഈവിധത്തിൽ വാഗീശ്വരിയെ പൂജിച്ച് തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം. വാഗീശ്വരിയാണ് എല്ലാ ഗർഭങ്ങളിലും ചലനത്തിനുള്ള കാരണമായത്. ഹൃദയപാത്രത്തിലും ബീജാക്ഷരത്തിലും, ഹൂം ഫട് എന്ന സമാപനത്തോടുകൂടി അവളെ സ്മരിക്കണം. ഹൃദയത്തിൽ പ്രഹരിച്ചാൽ, യജ്ഞത്തിൽ നിപുണനായവൻ അതിലേക്കു പ്രവേശിക്കും; ശിഷ്യന്റെ ചൈതന്യം അന്ന് ഹൃദയത്തിൽ അഗ്നിശിഖയെപ്പോലെയാകും. നിവൃത്തി സ്ഥിതിയിൽ, ബന്ധനങ്ങളിൽ പറ്റിയിരിക്കുന്നതും, പ്രായമായവനെപ്പോലെ വിഭജിച്ച്: 'ഓം ഹാം ഹൂം ഹഃ ഹൂം ഫട്; ഓം ഹം സ്വാഹാ,' എന്നിങ്ങനെ ശ്വാസം ആകർഷിക്കുമ്പോൾ കറിൾക്കൊമ്പ് മുദ്രയോടെ ചെയ്യണം. തുടർന്ന്, തനിക്കുള്ള മന്ത്രം കൊണ്ട് ആകർഷിച്ച്, അകത്തേക്ക് ഏകീകരിക്കണം: 'ഓം ഹാം ഹ്രൂം ഹാം, സ്വയത്തിന് നമഃ.' മാതാപിതാക്കളുടെ സംയോജനവും ചൈതന്യവും ശ്വാസത്യാഗത്തോടെ ദർശിക്കണം. ബ്രഹ്മാദികളുടെ ലോകങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ക്രമത്തിൽ, ശിവലോകത്തിലേക്കു നയിക്കണം; ഗർഭധാരണത്തിനായി എല്ലാ ഗർഭങ്ങളിലും ഒരുമിച്ച് സ്വീകരിക്കണം. ഇടത്തേക്ക് ഉദ്ഭവമുദ്രയോടെ വാഗീശ്വരിയുടെ ഗർഭത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കണം: 'ഓം ഹാം ഹാം ഹാം, സ്വയത്തിന് നമഃ.' അങ്ങനെ പൂജിക്കുകയും, അഞ്ചു വിധത്തിൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യണം. മറ്റു ഗർഭങ്ങളിൽ, ഹൃദയത്തിൽ ശരീരശുദ്ധി നടത്തണം; ഇവിടെ പുരുഷശരീരം ഉണ്ടാക്കാനുള്ള പ്രത്യേക ക്രമമില്ല, സ്ത്രീശരീരം ഉണ്ടായേക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, ചൂണ്ടുപോലുള്ള മുടിയിടൽ, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവികശരീരത്തിലെ മറ്റ് അവയവങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ളവ ചെയ്യാം; തലയുടെ സഹായത്തോടെ ജനനം നടത്തണം, മറ്റ് സകല ശരീരധാരികളെയും ഒഴിവാക്കണം. അതേപോലെ, അവരുടെ ലോകം ശിവാക്ഷരത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം; അനുഭവം കവചമന്ത്രത്തിൽ, ആയുധത്തിൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ. മായയുടെ രൂപം, അതിന്റെ അവ്യക്തത, ലയാവസ്ഥ എന്നിവയും ധ്യാനിക്കണം; ശിവൻ ഹൃദയത്തിൽ നദീശുദ്ധിയും തത്ത്വവിചാരണവും നടത്തണം. ഗർഭധാരണത്തിൽ തുടങ്ങി, അശുദ്ധി, കർമ്മം, മായ തുടങ്ങിയ ബന്ധങ്ങൾ നീക്കുന്നതിനായി അഞ്ചു അഞ്ചു ഹോമങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ അർപ്പിക്കണം. അങ്ങനെ ഹൃദയശുദ്ധി നേടിയ ശേഷം നൂറ് ഹോമങ്ങൾ അർപ്പിക്കണം; അശുദ്ധിയുടെ ശക്തിയെ നിയന്ത്രിച്ചാൽ, ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. 'സ്വാഹാ'യിൽ അവസാനിക്കുന്ന മന്ത്രം ആയുധമാക്കി, അഞ്ചു അഞ്ചു ഹോമങ്ങൾ അർപ്പിക്കണം; മായയിൽ അവസാനിക്കുന്ന ബന്ധത്തിനായി, ആയുധമന്ത്രം ഏഴുതവണ ജപിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ഗുരു ശിഷ്യനെ ആന്തരികമായ മഹാസത്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു—പ്രത്യക്ഷമായ ലോകങ്ങളുടെയും ദൈവങ്ങളുടെയും അതീതമായ ആ സത്യത്തിലേക്ക്, ശുദ്ധിയും മോക്ഷവും ലഭിക്കുന്നവണ്ണം.