ജ്ഞാനികൾ സാദ്ധ്യന്മാരെയും ഭൂതങ്ങളുടെ ദേവതകളെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അധിഷ്ഠാതാക്കളെയും ഉൾപ്പെടുത്തി അവരുടെ സൂക്ഷ്മരൂപങ്ങൾ ക്രമമായി ലയിപ്പിക്കണം എന്നാണ് ആദിപുരാണം ഉപദേശിക്കുന്നത്. ഈ ലയനക്രമത്തിൽ ആദ്യം ആകാശത്തെ മനസ്സിലൂടെ ആസ്വദിച്ച്, മനസ്സിനെ അഹങ്കാരത്തിൽ ലയിപ്പിക്കണം; അഹങ്കാരത്തെ മഹത്ത്വത്തിൽ, അതിനെ വീണ്ടും അവ്യക്തത്തിൽ ലയിപ്പിക്കണം. അവ്യക്തം, ജ്ഞാനരൂപിയായ വാസുദേവനാണ്. സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ അവൻ അവ്യക്തമായ മായയെ കൈവശമാക്കി. അങ്ങനെ ആ മഹാപ്രഭു ആദ്യം ശബ്ദരൂപമായ സങ്കർഷണനെ സൃഷ്ടിച്ചു; പിന്നീട് മായയെ ഉണർത്തി പ്രകാശരൂപിയായ പ്രത്യുമ്നനെയും സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ രുചിരൂപിയായ അനിരുദ്ധനെയും, ഗന്ധരൂപിയായ ബ്രഹ്മാവിനെയും സൃഷ്ടിച്ചു. അനിരുദ്ധൻ ബ്രഹ്മാവായി ആദ്യം ജലം സൃഷ്ടിച്ചു. അതിൽ, അദ്ഭുതകരമായ ഒരു സ്വർണ്ണാണ്ഡം, അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളോടൊപ്പം അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു. അതിലേക്ക് ആത്മാവ് പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ അതിന്റെ ശക്തി സ്വയം ലയിച്ചു. പ്രാണവായു ആത്മാവിനൊപ്പം ചേർന്നപ്പോൾ അതിനെ 'ക്രിയാത്മക'മെന്ന് വിളിക്കുന്നു; ആത്മാവ് വ്യാഹൃതി എന്നറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് പ്രാണങ്ങളിൽ അന്തർഗതമായ ഭാഗമാണ്. പ്രാണങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായപ്പോൾ ബുദ്ധി ഉദിച്ചു, അതിന് എട്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ നിന്ന് അഹങ്കാരം ജനിച്ചു; അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സും ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉദ്ദേശാദികളോടുകൂടിയ അഞ്ച് വസ്തുക്കൾ ഉദിച്ചു: ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രുചി, ഗന്ധം എന്നിങ്ങനെ ഇവ ഓർക്കപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനശക്തിയാൽ, ഇവയിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു: ത്വക്ക്, കാത്, മൂക്ക്, കണ്ണ്, നാവ്, ബുദ്ധി എന്നിവയാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. കാലുകൾ, ഗുദം, കൈകൾ, വാക്ക്, ശിശ്നം—ഇവയാണ് കര്മ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ. ഇനി അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളെ കേൾക്കൂ: ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി—ഇവയാൽ സ്തൂലശരീരം, അർത്ഥാത് എല്ലാവർക്കും ആധാരമായ ശരീരം, ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. പ്രാണതത്ത്വത്തെ 'ഭ' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ജീവിയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി സ്ഥാപിക്കണം; 'ബ' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ഹൃദയത്തിൽ ബുദ്ധിതത്ത്വം സ്ഥാപിക്കണം. അതുപോലെ, 'ഫ' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ അഹങ്കാരത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം; മനസ്സിന്റെ അക്ഷരമായ 'പ' ഉദ്ദേശത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചതായാണ് സ്ഥാപിക്കേണ്ടത്. 'ന' എന്ന സൂക്ഷ്മശബ്ദതത്ത്വം തലയിൽ സ്ഥാപിക്കണം; 'ധ' എന്ന സ്പർശതത്ത്വം വായ്ക്ക് സമീപം സ്ഥാപിക്കണം. 'ദ' എന്ന രൂപതത്ത്വം ഹൃദയത്തിൽ; 'ഥ' എന്ന രുചിതത്ത്വം വയറിലെ ഭാഗത്ത്; 'ത' എന്ന ഗന്ധതത്ത്വം ഉരുക്കളിൽ സ്ഥാപിക്കണം. 'ണ' കാതിൽ, 'ഢ' ത്വച്ചയിൽ, 'ഢ' കണ്ണുകളിൽ, 'ഠ' നാവിൽ, 'ട' മൂക്കിൽ, 'ഞ' വാക്കിൽ, 'ഝ' കൈകളിൽ, 'ജ' കാലുകളിൽ, 'ഛ' ഗുദത്തിൽ, 'ച' ശിശ്നത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം. ഭൂമിയുടെ അക്ഷരമായ 'ങ' കാലുകളിൽ, 'ഘ' വയറിൽ, 'ഗ' അഗ്നിതത്ത്വമായി ഹൃദയത്തിൽ, 'ഖ' വായുതത്ത്വമായി മൂക്കിൽ, 'ക' ആകാശതത്ത്വമായി തലയിൽ സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിക്കണം. സൂര്യദേവനായ 'യ' ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം; അവിടെ നിന്ന് എഴുപത്തിരണ്ടായിരം നാഡികൾ പുറപ്പെടുന്നു. അവിടെയായി പതിനാറു ഭാഗങ്ങളോടുകൂടിയ 'മ' അക്ഷരം സ്ഥാപിക്കണം; അതിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ അഗ്നിവൃത്തമായ ബിന്ദുവിൽ ധ്യാനിക്കണം. അവിടെയായി ദേവന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ 'ഹ' അക്ഷരവും, പവിത്രമായ ഓം അക്ഷരവുമാണ് സ്ഥാപിക്കേണ്ടത്: "ഓം ആം, പരമതത്ത്വത്തിന്റെ സാരത്തിന്; ആം, പുരുഷസാരത്തിന് നമസ്കാരം." "ഓം വാം, മനസ്സിന്റെ ലയത്തിന്റെ സാരത്തിന്; സകലവിശ്വത്തിന്റെ സാരത്തിന് നമസ്കാരം. ഓം വാ, സകലതത്ത്വങ്ങളുടെ സാരത്തിന് നമസ്കാരം." ഇങ്ങനെ ഈ അഞ്ചു ശക്തികൾ പറയുന്നു. ആദ്യത്തെ ശക്തി നില്ക്കുമ്പോൾ, രണ്ടാമത്തെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, മൂന്നാമത്തെ കിടക്കുമ്പോൾ, നാലാമത്തെ കുടിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കണം. ഗ്രത്യർച്ചാ യാഗത്തിലെ അഞ്ചാം ദിവസത്തിൽ, അഞ്ചു ഉപനിഷത്തുകളെ ഓർക്കണം; മദ്ധ്യത്തിൽ 'ഹും' അക്ഷരം സ്ഥാപിച്ച് ഹരിയെ മന്ത്രരൂപിയായ് ധ്യാനിക്കണം. യഥാവശ്യമായ പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കേണ്ടിടത്ത്, മൂലമന്ത്രം സ്ഥാപിക്കണം: "ഓം നമോ ഭഗവതേ വാസുദേവായ" എന്നതാണ് അതിന്റെ മൂലം. തലയിൽ, മൂക്കിൽ, നെറ്റിയിൽ, വായിൽ, കണ്ഠത്തിൽ, ഹൃദയത്തിൽ എന്നിങ്ങനെ ക്രമത്തിൽ, കേശവനെ തലയിൽ സ്ഥാപിക്കണം. നാരായണനെ വായിൽ, മാധവനെ കണ്ഠത്തിൽ, ഗോവിന്ദനെ ഇരുകൈകളിൽ, വിഷ്ണുവിനെ ഹൃദയത്തിൽ. മധുസൂദനനെ പിന്നിൽ, വാമനനെ വയറ്റിൽ, ത്രിവിക്രമനെ കമരത്തിൽ, ശ്രീധരനെ ഉരുക്കളിൽ സ്ഥാപിക്കണം. ഹൃഷികേശനെ വലതുവശത്ത്, പദ്മനാഭനെ കണങ്കലിൽ, ദാമോദരനെ കാലുകളിൽ—ഇവയാണ് ഹൃദയത്തിൽ തുടങ്ങി ആറു അംഗങ്ങൾ. ഇതാണ് പ്രാഥമികരൂപത്തിന്റെ പൊതുവായ വിധി, മഹാനുഭാവേ. അല്ലെങ്കിൽ, ഏതു ദേവതയുടെ പ്രതിഷ്ഠയാണെങ്കിലും അതിന് അതിന്റെ മൂലമന്ത്രംകൊണ്ട് ജീവപ്രതിഷ്ഠ ചെയ്യണം; ആ രൂപത്തിന് യഥായോഗ്യം ആദ്യ അക്ഷരവും ഉൾപ്പെടുത്തണം. അത് പന്ത്രണ്ടു സ്വരങ്ങളായി വിഭജിച്ച്, അംഗങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കണം; ഹൃദയവും മറ്റു ഭാഗങ്ങളും, പത്തുസിലബിളുള്ള മൂലവും ഉൾപ്പെടെ. ദേവതയിൽ എങ്ങനെ ആംഗികതത്ത്വങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാമോ, ശരീരത്തിലും അതുപോലെ തന്നെ ചെയ്യണം; കമലചക്രത്തിൽ വിഷ്ണുവിനെ ഗന്ധാദികൾകൊണ്ട് പൂജിക്കണം. മുന്പേപോലെ, ആസനത്തെയും അതിന്റെ അംഗങ്ങളെയും ഉപദേവതകളെയും ധ്യാനിക്കണം; അതിനെ ചുറ്റിയുള്ള ശുഭമായ പന്ത്രണ്ടുസ്പോകുള്ള ചക്രം ധ്യാനിക്കണം. മൂന്നുനാഭികളുള്ള, രണ്ടു വാളുകളുള്ള ചക്രം, spokes-ഉം സഹിതം; പിന്നിൽ, മൂലഭൂതാദികളെ ജ്ഞാനികൾ സ്ഥാപിക്കണം. രശ്മികളുടെ അഗ്രങ്ങളിൽ സൂര്യനെ പന്ത്രണ്ടു തവണ പൂജിക്കണം; അവിടെ പതിനാറു കലകളോടുകൂടിയ ചന്ദ്രനെയും ധ്യാനിക്കണം. ഉത്തമഗുരു നാഭിയിൽ ത്രിവിധശക്തി ധ്യാനിക്കണം; പന്ത്രണ്ടു ദളങ്ങളുള്ള കമലത്തിൽ, അതിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. ഇങ്ങനെ സൃഷ്ടിയുടെ സൂക്ഷ്മതത്ത്വങ്ങളും ദേവതാപൂജയുടെ ആന്തരിക ക്രമങ്ങളും ഈ ശ്രേഷ്ഠമായ ഉപദേശങ്ങളിൽ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.