ಯಾರಾದರೂ ವಸುದೇವನ ಪುತ್ರನಾದ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಒಂದು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ವಂಶವೂ ಪಾವನವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ದೇವಿ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಗೃಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬುದ್ಧಿಹೀನರು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಕಾಯುವವರಾದರೆ, ಆ ಸಂಪತ್ತು ಏನಿಗಾಗಿ? ದುಃಖಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನ ಇದ್ದೂ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸದವನು, ಅವನ ಆ ಧನವನ್ನು ಪಿತೃಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳು ಉಪಯೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಸಂಬಂಧಿಕರೂ ಸಹ ಆ ಧನದಿಂದ ಲಾಭಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರೂ ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮರಣವು ಖಚಿತವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಅವನ ಧನವೂ ಅವನಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದು ಖಚಿತ. ಮೋಹಿತರಾದವರು ಜೀವವನ್ನೂ, ಸ್ಥಿರವಲ್ಲದ ಧನವನ್ನೂ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆ ಧನವನ್ನು ದಾನವನ್ನಾಗಿ ಕೊಡದೆ, embodied beings ಗಳಿಗೂ ಉಪಯೋಗಿಸದೆ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಧನವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ—ಅದು ವಿಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ಶ್ರಮದಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದವರಾಗಲಿ—ಯೋಗ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿ, ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬೇಕು. ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು; ಇದು ಇತರ ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳಿಗಿಂತ ಮಹತ್ತರವಾದದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಹರಿಯ ನಿವಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಒಮ್ಮೆ ಹೀಗೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಮೂವರು ಲೋಕಗಳೂ—ಚರಾಚರ ಸಹಿತ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ, ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲವೂ—ಅದರೊಳಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ದೇವಾದಿದೇವರಾದ, ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಮಹಾತ್ಮ ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ. ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ನಿವಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದವನು ಮತ್ತೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಫಲವೇ ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಫಲವೂ ಆಗಿದೆ. ಶಿವ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮ, ಚಂಡಿ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪುಣ್ಯವು, ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಮೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಪುಣ್ಯಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಪ್ರತಿಮೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಫಲಕ್ಕೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಮರದಿಂದ, ಇಟ್ಟಿಗೆಯಿಂದ, ಕಲ್ಲಿನಿಂದ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಮೆಯವರೆಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಪುಣ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂಲಕ ಏಳು ಜನ್ಮಗಳ ಪಾಪಗಳು ಕೂಡ ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸಿದವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಶತಮಾನ್ಯ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಷ್ಣುಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ. ಯಮನು ತನ್ನ ದೂತರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಯಾರಾದರೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆ, ಅವರು ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಪ್ರತಿಮೆ ಪೂಜೆಯನ್ನೂ ಇತರ ವಿಧಿಗಳನ್ನೂ ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದಾರೆ." ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ವಾಹಕರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ತರಿರಿ; ಅವರು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ನಡೆಯಲಿ—ನನ್ನ ಆದೇಶವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ವಶದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ವ್ರತವನ್ನು ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿಶ್ವನಾಥನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತರಾದವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ಅವರನ್ನು ನೀವು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿರಬೇಕು; ಅವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವನನ್ನೇ ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ—ಅಂತಹವರು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರನ್ನು ನೀವು ದೂರವೇ ಇಡಬೇಕು; ಅವರು ನಿಂತರೂ, ಮಲಗಿದರೂ, ಹೋಗಿದರೂ, ಎದ್ದು ಬಿದ್ದರೂ, ನಿಲ್ಲಿದರೂ—ಗೋವಿಂದನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವವರನ್ನು ನೀವು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು; ಜನಾರ್ಧನನನ್ನು ನಿತ್ಯ ಹಾಗೂ ವಿಶೇಷ ವಿಧಿಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸುವವರನ್ನು ಕೂಡ ದೂರವೇ ಇಡಬೇಕು. ಅವರನ್ನು ನೀವು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಯಮಪಾತ್ರರಾಗಿರುವವರೇ; ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಅವನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೂವು, ಧೂಪ, ಉಪವಾಸ, ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸುವವರನ್ನು, ಕೃಷ್ಣನ ಮನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವರನ್ನೂ, ಲೇಪನ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧಿಕರಣದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರನ್ನೂ ನೀವು ಹಿಡಿಯಬಾರದು. ಕೃಷ್ಣನ ಮನೆದಲ್ಲಿರುವವರನ್ನೂ, ಅವರ ಪುತ್ರರು ಹಾಗೂ ಕುಟುಂಬದವರನ್ನೂ ನೀವು ಬಿಡಬೇಕು. ಯಾರು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಕುಟುಂಬ—ಶತಮಾನ್ಯ ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನವರಾದರೂ—ನಿಮ್ಮಿಂದ ಬಿಡಲ್ಪಡಬೇಕು. ಯಾರು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಮರ, ಕಲ್ಲು ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ—even clay—ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ನಡೆಸುವ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಸಿಗುವ ಮಹಾಫಲವನ್ನು, ವಿಷ್ಣುಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಿಸುವವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಏಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ವಿಷ್ಣು, ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸುವವನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ದೈವಿಕ ನಿವಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಆ ನಿರ್ಮಾತೆಯನ್ನು ಅಚ್ಯುತಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅನಂತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅಷ್ಟೊಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಆ ನಿರ್ಮಾತನು ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವವನು ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಿದವನು ಹರಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಗ್ನಿಯು ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ಹೇಳಿದವರಲ್ಲಿ, ಹರಿಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದವನನ್ನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲಿಗೆ ತರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಯಗ್ರೀವನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಹಯಗ್ರೀವನು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಕೇಳು. ನಾನು ಐದು ರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಏಳು ರಾತ್ರಿ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇವುಗಳನ್ನು ಹತ್ತುಹತ್ತಾಗಿ, ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವಿಧವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಯಶಿರ್ಷ ತಂತ್ರವೇ ಮೊದಲನೆಯದು; ಇದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ವಿಲಕ್ಷಣಗೊಳಿಸುವ ತಂತ್ರ. ವೈಭವ, ಪೌಷ್ಕರ, ಪ್ರಹ್ಲಾದ, ಅಂಗಾರ್ಗ, ಗಾಲವ, ನಾರದ, ಸಂಪ್ರಶ್ನ, ಶಾಂಡಿಲ್ಯ, ವೈಶ್ವಕ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ತಂತ್ರಗಳು. ಶೌಣಕ, ವಸಿಷ್ಠ, ಜ್ಞಾನಸಾಗರ, ಸ್ವಾಯಂಭುವ, ಕಪಿಲ, ಆತಾರ್ಷ, ನಾರಾಯಣೀಯ—ಇವುಗಳನ್ನೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ರೇಯ, ನಾರಸಿಂಹ, ಆನಂದ, ಆರೂಣ, ಬೌಧಾಯನ, ಆರ್ಷ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇದರ ಸಾರವಾಗಿವೆ. ಮಧ್ಯದೇಶ ಮತ್ತು ಹೋಲುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಬಂದ ದ್ವಿಜನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಕಚ್ಛ, ಕಾವೇರಿ, ಕೊಂಕಣ ಮತ್ತು ಹೋಲುವ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಬಂದವನು ಮಾಡಬಾರದು. ಕಾಮರೂಪ, ಕಲಿಂಗ, ಕಾಂಚಿ, ಕಾರಮೀರ, ಕೋಸಲ ಮತ್ತು ಐದು ರಾತ್ರಗಳು—ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ತೇಜ, ಅಂಬು, ಭೂ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಪಾಂಚರಾತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿಯದವರು, ಅವರನ್ನೂ ಹೊರಗಿಡಬೇಕು. ಉಪಾಧ್ಯಾಯನು 'ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನು ವಿಷ್ಣು, ನಾನು ಶುದ್ಧ' ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ತಂತ್ರವನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದವನೇ ಗುರು. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಣದತ್ತ ಮುಖಮಾಡಿಸಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಹಿಮುಖವಲ್ಲ.