ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಆಗ್ನಿ ದೇವರು ಮಂತ್ರದ ಸಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷ ಮಂತ್ರ ಜಪದಿಂದ, ಮಂತ್ರವು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ಬೀಜ ಹೋಮವನ್ನು ಸಮಾನವಾದದ್ದು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂತ್ರಗಳ ಪೂರ್ವಸೇವೆಯು ದಶಾಂಶವಾಗಿರುವುದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಪೂರ್ವಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾಸವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಸಾಧನೆಗೆ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ಬಡತನ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಸಾಧನೆಗಳಿಗಾಗಿ, ಬಲವಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು: ಎಡ ಪಾದವನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಡಬೇಕು, ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು. ಇದರಿಂದ ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನೆಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಆಗ್ನಿ ದೇವರು ಮಂತ್ರದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದ ಮಂತ್ರದ ಫಲವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮಂತ್ರದ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವು ಶಬ್ದದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಬಾಹ್ಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತಂಗಿದೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಚಿಂತನಾತೀತವಾದುದು ಪರಮ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹೃದಯಾಧಾರ, ಚಿಂತನೆ ರೂಪದ ಮೂರ್ತಿ ಸದಾ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವನ್ನು 'ವಿರಾಟ್' ಎಂದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು 'ಲಿಂಗ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚಿಂತನಾತೀತ ರೂಪವನ್ನು ದೇವೀ ರೂಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಚೇತನ, ಅವಿನಾಶಿ ಬೆಳಕು, ಹೃದಯದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ತಂಗಿದೆ. ಬೀಜದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಬೀಜವನ್ನು, ಕದಂಬ ಪುಷ್ಪದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಅದು ಕುಂಬದಲ್ಲಿ ದೀಪವನ್ನು ಇಡುವಂತೆ, ಜ್ವಾಲೆಯು ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಂತ್ರಾಧಿಪತಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿ ಹಾಗೂ ಒಡನಾಡಿಯಾಗಿ ತಂಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಕುಂಬದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರಂಧ್ರಗಳಿರುವಂತೆ, ಮಿತಿಗಳ ಕಿರಣಗಳು ಹರಡುತ್ತವೆ. ಬೀಜದ ಕಿರಣಗಳು ನಾಡಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಹರಡುತ್ತವೆ; ನಂತರ, ಅವು ದೇವೀ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಹೃದಯದಿಂದ ನಾಡಿಗಳು ಹೊರಡುತ್ತವೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ನಾಡಿಗಳು ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಸೋಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೂಗಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ತಂಗಿವೆ. ಯೋಗದ ಗುಪ್ತ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ದೇಹದ ವಾಯುವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಜಪ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಸಾಧಕನು ಮಂತ್ರದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ತತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅಣಿಮಾ ಮುಂತಾದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಅವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ. ದೈವಿಕತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಆಗ್ನಿ ದೇವರು ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಇತರರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಮಾರ್ಜನ ಎಂಬ ವಿಧಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಮೂಲಕ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ ಆಗ್ನಿ ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾರೋಹಣ ವಿಧಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಒಂದು ವರ್ಷ ಹರಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಫಲವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಷಾಢದ ಆರಂಭದಿಂದ ಕಾರ್ತಿಕದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ, ಮೊದಲ ದಿನವು ಪವಿತ್ರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀ, ಗೌರಿ, ಗಣೇಶ, ಸರಸ್ವತಿ, ಗುಹ, ಸೂರ್ಯಮಾತೃಗಳು, ದುರ್ಗಾ, ನಾಗಗಳು, ಋಷಿ, ಹರಿಯು ಮತ್ತು ಮನ್ಮಥನಿಗೆ, ಮತ್ತು ಶಿವ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಎರಡನೇ ದಿನದಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ; ಭಕ್ತರು ಯಾವ ದೇವತೆಗೆ ಭಕ್ತರಾಗಿರುವರು, ಆ ದಿನವು ಅವರ ಪವಿತ್ರ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರಾರೋಹಣ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಒಂದೇ; ಬಂಗಾರ, ಬೆಳ್ಳಿ, ತಾಮ್ರ, ಹತ್ತೆ, ನೂಲು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಪವಿತ್ರವನ್ನು ತಯಾರಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹಿಳೆಯು ನೂಲು ಸುತ್ತಬೇಕು, ಅಥವಾ ಅದು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು; ಮೂರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನೂಲು ಮಾಡಿ, ಪವಿತ್ರವನ್ನು ತಯಾರಿಸಬೇಕು. ನೂರೊಂಭತ್ತು ಅಥವಾ ಅದರ ಅರ್ಧವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ರೂಪಕ್ಕೆ ಬಳಸಬೇಕು; ದೇವರು ವಿಧಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಪವಿತ್ರವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು. "ಓ ದೇವಾ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಡಚಣೆ ಇರಬಾರದು, ಜಯ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿತ್ವವನ್ನು ಕೊಡು" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ವೃತ್ತದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರೀ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಬಿಗಿದಂತೆ: "ಓಂ, ನಾವು ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇವೆ, ವಾಸುದೇವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇವೆ." ವಿಷ್ಣುವು ನಮಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡಲಿ, ದೇವಾಧಿಪತಿಯಂತೆ; ಪವಿತ್ರವನ್ನು ಮೂಗಿನಿಂದ ನಾಭಿಯವರೆಗೆ, ಮೂರ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಇಡಬೇಕು. ಹಾರವು ಕಾಲಿನವರೆಗೆ ತಲುಪಬೇಕು, ಅಥವಾ ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಹಾರವನ್ನು, ಅಥವಾ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಎರಡು ಪಟ್ಟು ಉದ್ದದ ಹಾರವನ್ನು, ಹದಿನಾರು ಬೆರಳ ಉದ್ದದಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಬೇಕು. ಮಧ್ಯ, ತಂತು, ಎಲೆ, ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ವೃತ್ತದ ಅಂತ್ಯ; ಪವಿತ್ರವು ಏಕಚಕ್ರದ ಕಮಲದಂತೆ, ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬೆರಳ ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು. ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ, one's own fingers measurement twenty-seven; ಗುರುಗಳಿಗೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ, ತಾಯಿಗಳಿಗೆ ತಂತುಗಳ ವಿವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿದೆ. ಒಳಗೆ ಹದಿನಾರು ಗುಂಡಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಸುಗಂಧಪವಿತ್ರಕ್ಕೆ; ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬೆರಳು, ಮತ್ತು ನೂರೊಂಭತ್ತು ಎರಡು ಪಟ್ಟು ಹಾರ. ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಅಥವಾ ಮೂರೊಂಭತ್ತು ಹಾರ; ಉಂಗುರ ಬೆರಳು, ಮಧ್ಯ ಬೆರಳು, ಮತ್ತು ಅಂಗುಷ್ಠದಿಂದ, ಹಾರವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಚಿಕ್ಕ ಬೆರಳು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನದು, ಅಥವಾ ಹದಿನಾರು ಗುಂಡಿಗಳು, ಪವಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು; ಸೂರ್ಯ, ಕುಂಬ, ಅಗ್ನಿಗೆ, ವೈಷ್ಣವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಆಸನದ ಗಾತ್ರವು ಕೊಯಿಲಿನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು; ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು, ತಂತು ಮತ್ತು ಗುಂಡಿಗಳು ವೈಷ್ಣವ ಸೇವಕರಿಗೆ. ಅಥವಾ ಹದಿನೇಳು ತಂತುಗಳನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ; ರೋಚನಾ, ಅಗರು, ಕರ್ಪೂರ, ಹಳದಿ, ಕುಂಕುಮ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಚಂದನ ಮತ್ತು ಇತರ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಬೇಕು, ಸ್ನಾನ, ಸಂಧ್ಯಾ ವಿಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಹನ್ನೊಂದನೇ ದಿನ, ಯಜ್ಞಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಲಿ ನೀಡಬೇಕು; ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರದ ರಕ್ಷಕರಿಗೆ ವಸ್ತ್ರ, ಹಾಗೆಯೇ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಧನವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಧಾತೃ, ದಕ್ಷ, ವಿಧಾತೃ, ಗಂಗಾ, ಯಮುನಾ, ಶಂಖ, ಕಮಲ, ನಿಧಿಗಳು, ಇವರೆಲ್ಲರ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರದ ದುಷ್ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬೇಕು. ಪಂಚ ಸಂಹಾರ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ: "ಓಂ ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರಂ, ಸುಗಂಧ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಓಂ ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ರುಚಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಓಂ ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರುಂ, ರೂಪ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಓಂ ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ಸ್ಪರ್ಶ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಓಂ ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ಶಬ್ದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ." ಈ ಐದು ಸಂಹಾರಗಳಿಂದ, ಭೂಮಂಡಲವು ಚೌಕಾಕಾರದ, ಹಳದಿ, ಗಡುಸು, ವಜ್ರ ಚಿಹ್ನಿತವಾಗಿ, ಸುಗಂಧ ತತ್ತ್ವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇಂದ್ರನನ್ನು ಜೋಡಿಯ ಪಾದಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ನಂತರ ಶುದ್ಧ ರುಚಿ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಸಂಹರಿಸಬೇಕು. "ಓಂ ಹ್ರೀಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ರುಚಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಓಂ ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್, ರೂಪ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಓಂ ಹ್ರೀಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ಸ್ಪರ್ಶ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಓಂ ಹ್ರೀಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ಶಬ್ದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ." ಮೂಗು ಮತ್ತು ನಾಭಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಬಿಳಿ, ಕಮಲ ಚಿಹ್ನಿತ, ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರದ, ವರುನನನ್ನು ದೇವತೆಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ನಾಲ್ಕು ಸಂಹಾರದಿಂದ ಶುದ್ಧ ರುಚಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸಬೇಕು; ರೂಪ ತತ್ತ್ವಗಳ ಮೂಲಕ ರೂಪ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸಬೇಕು. "ಓಂ ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ಭೂ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ಸ್ಪರ್ಶ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ; ಓಂ ಹ್ರೂಂ ಹಃ ಫಟ್ ಹ್ರೂಂ, ಶಬ್ದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ." ಈ ಮೂರು ಸಂಹಾರಗಳಿಂದ, ಅಗ್ನಿ ಮಂಡಲವು ತ್ರಿಕೋಣಾಕಾರದ, ನಾಭಿ ಮತ್ತು ಗಂಟಲ ನಡುವೆ, ಕೆಂಪು, ಸ್ವಸ್ತಿಕ ಚಿಹ್ನಿತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಈ ಪವಿತ್ರ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಹಂತವು ಶುದ್ಧತೆ, ಭಕ್ತಿಯು ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯತೆಗಾಗಿ, ಮಂತ್ರ ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಗೆ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ.