ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ದೇಹದ ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳ ಜಪದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ಹೃದಯ, ತಲೆ, ಕಿರೀಟ, ಕವಚ, ಅಸ್ತ್ರ, ಕಣ್ಣು, ಹೊಟ್ಟೆ, ಬೆನ್ನು, ಕೈಗಳು, ತೊಡೆಯು, ಮೊಣಕಾಲು, ಪಿಂಡಲು ಮತ್ತು ಪಾದಗಳು – ಇವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, “ಕಂ, ಟಂ, ಪಂ, ಶಂ” ಎಂಬ ಬೀಜಾಕ್ಷರಗಳು ವೈನತೇಯನಿಗೆ, “ಖಂ, ಠಂ, ಫಂ, ಷಂ” ಗದಾಮನುವಿಗೆ, “ಗಂ, ಡಂ, ಬಂ, ಸಂ” ಬಲದ ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ, “ಘಂ, ಢಂ, ಭಂ, ಹಂ” ಶ್ರೀಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಾರ್ಥವಾಗಿ ಜಪಿಸಬೇಕು. “ವಂ, ಶಂ, ಮಂ, ಕ್ಷಂ” ಪಾಂಚಜನ್ಯಕ್ಕೆ, “ಚಂ, ತಂ, ಪಂ” ಕೌಸ್ತುಭಕ್ಕೆ, “ಜಂ, ಖಂ, ವಂ” ಸುದರ್ಶನಕ್ಕೆ, “ಸಂ, ವಂ, ದಂ, ಚಂ, ಲಂ” ಶ್ರೀವತ್ಸಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. “ಓಂ, ಧಂ, ವಂ” ವನಮಾಲೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಮಹಾನಂತನಿಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಬೀಜಾಕ್ಷರವಿಲ್ಲದ ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಅಂಗನ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ವರ್ಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಹೃದಯ ಮೊದಲಾದವುಗಳನ್ನು ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಣವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಹೃದಯ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ಐದು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಪ್ರಣವವು ಮೊದಲಿಗೆ ಹೃದಯವಾಗಿದ್ದು, ಪರಾ ಶಕ್ತಿಯು ತಲೆ ಮತ್ತು ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕವಚವು ಸ್ವನಾಮದಿಂದ, ಅಸ್ತ್ರವು ಹೆಸರಿನ ಅಂತ್ಯದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. “ಓಂ, ಪರಾ, ಅಸ್ತ್ರ” ಮತ್ತು ಸ್ವನಾಮವು ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ “ನಮಃ” ಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಜಪಿಸಬೇಕು. ಏಕವ್ಯೂಹದಿಂದ ಹತ್ತನೇ ವ್ಯೂಹದ ತನಕ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಮಂತ್ರವಿದೆ. ಕಿರಿಯ ಬೆರಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳ ತುದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪರಾ ಶಕ್ತಿಯು ಪುರುಷನ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಎರಡು ರೂಪಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ. “ಓಂ” ಎಂಬ ಪ್ರಣವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ, ಅಗ್ನಿಗೆ ಆತ್ಮರೂಪವಾಗಿ, ಮತ್ತು ವಾಯು, ಸೂರ್ಯ – ಇವರೆಲ್ಲರ ದ್ವೈತರೂಪಗಳಿಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು, ಅವನು ತ್ರೈರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ, ಕೈ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ವಾಯು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಉಭಯ ಕೈಗಳ ಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ, ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಕೈಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಆ ರೂಪವನ್ನು ಹೃದಯ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ, ತ್ರಿರೇಖಾ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಋಗ್ವೇದವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ಕೈ ಮೇಲೆ, ಯಜುರ್ವೇದವನ್ನು ಬೆರಳಿನಲ್ಲಿ, ಅಥರ್ವವೃಂದವನ್ನು ಇಬ್ಬುಜಗಳ ಮೇಲೆ, ತಲೆ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳ ತುದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೈ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು; ಬೆರಳಲ್ಲಿ ವಾಯು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು; ತಲೆ, ಹೃದಯ, ಗುಪ್ತಾಂಗ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ – ಇವು ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ; ಮನಸ್ಸು, ಕಿವಿ, ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು – ಇವು ಆರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವಂತೆ, ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು; ತಲೆ, ಬಾಯಿ, ಹೃದಯ, ಗುಪ್ತಾಂಗ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ದಯಾಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂಲಸ್ವರೂಪವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಜೀವಿಯಾಗಿದ್ದು, ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ, ಮಹಃ, ಜನಃ, ತಪಃ, ಸತ್ಯಂ ಎಂಬ ಏಳು ವಿಭಜನೆಗಳಿವೆ. ಹಸ್ತ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಮೂಲಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು; ಏಳನೇದು, ಪಂಜದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಲೋಕನಾಥನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ – ತಲೆ, ನೆತ್ತಿ, ಬಾಯಿ, ಹೃದಯ, ಗುಪ್ತಾಂಗ, ಪಾದಗಳ ತುದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಷ್ಟೋಮ, ಉಕ್ತ, ಷೋಡಶೀ, ವಾಜಪೇಯ ಯಾಗಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ ಇದೆ. ಅತಿರಾತ್ರ ಮತ್ತು ಆಪ್ತೋರಿ ಯಾಮ – ಇವು ಯಜ್ಞದ ಸಾರವಾಗಿರುವ ಏಳು ರೂಪಗಳು; ಸ್ಥಿರವಾದ ಆತ್ಮ, ಮನಸ್ಸು, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಘಂಧ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ – ಇವುಗಳನ್ನೂ ಕೈ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು; ಕೊನೆಯ ಎರಡು ಪಂಜಗಳ ಮೇಲೆ, ನೆತ್ತಿ, ಬಾಯಿ ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ. ಹೊಟ್ಟೆ, ಗುಪ್ತಾಂಗ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟು ರೂಪಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಬೇಕು: ಪ್ರಾಣ, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಶಬ್ದ, ಗುಣ ಮತ್ತು ವಾಯು. ರೂಪ, ರುಚಿ – ಇವು ಒಂಬತ್ತು ಸ್ವರೂಪಗಳು; ಪ್ರಾಣವು ಉಭಯ ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳಲ್ಲಿ, ಉಳಿದವು ಸೂಚಿ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಎಡ ನಾಮಿಕಾವರೆಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ. ದೇಹದಲ್ಲಿ – ತಲೆ, ನೆತ್ತಿ, ಬಾಯಿ, ಹೃದಯ, ನಾಭಿ, ಗುಪ್ತಾಂಗ, ಮೊಣಕಾಲು ಮತ್ತು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನ ಆವೇಶದಿಂದ ದಶರೂಪದ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಉಭಯ ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ, ಸೂಚಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಬೆರಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ತಲೆ, ನೆತ್ತಿ, ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಹೃದಯ, ನಾಭಿ, ಗುಪ್ತಾಂಗ ಮತ್ತು ಮೊಣಕಾಲಿನಲ್ಲಿ. ಉಭಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಹನ್ನೊಂದು ಸ್ವರೂಪಗಳು: ಮನಸ್ಸು, ಕಿವಿ, ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು, ವಾಣಿ, ಕೈಗಳು, ಪಾದಗಳು, ವಿಸರ್ಜನಾಂಗ. ಜನನಾಂಗ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವಂತೆ; ಕಿವಿ ಉಭಯ ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳಲ್ಲಿ; ಸೂಚಿ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಎಂಟು ಕ್ರಮವಾಗಿ; ಉಳಿದವು ಪಂಜಗಳಲ್ಲಿ. ಉನ್ನತ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ – ನೆತ್ತಿ, ಬಾಯಿ, ಹೃದಯ, ನಾಭಿ, ಗುಪ್ತಾಂಗ, ಉಭಯ ತೊಡೆಯು, ಪಿಂಡಲು, ಗುಟುಕು, ಪಾದಗಳು – ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿಷ್ಣು, ಮಧ್ಯಸೂದನ, ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ, ವಾಮನ, ಶ್ರೀಧರ, ಹೃಷೀಕೇಶ, ಪದ್ಮನಾಭ ಸ್ಥಾಪನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ದಾಮೋದರ, ಕೇಶವ, ಪರಮ ನಾರಾಯಣ, ನಂತರ ಮಾಧವ ಮತ್ತು ಗೋವಿಂದ – ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು. ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳು, ಪಂಜಗಳು, ಪಾದಗಳು, ಮೊಣಕಾಲು, ಸೊಂಟ, ತಲೆ, ಕಿರೀಟ, ಕಟಿಭಾಗ, ಮೊಣಕಾಲು ಮತ್ತು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ವರೂಪಗಳು, ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯದು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ; ಪುರುಷ, ಸ್ಥಿರ, ಅಹಂ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಶಬ್ದ ತತ್ತ್ವಗಳು. ಅದೇ ರೀತಿ ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ, ರೂಪ, ಘಂಧ; ಕಿವಿ, ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು, ವಾಣಿ, ಕೈಗಳು, ಪಾದಗಳು, ವಿಸರ್ಜನಾಂಗ. ಜನನೇಂದ್ರಿಯ, ಭೂಮಿ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ – ಇವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಪುರುಷನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಹತ್ತು ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಉಳಿದವುಗಳನ್ನು ಪಂಜಗಳಲ್ಲಿ, ತಲೆ, ನೆತ್ತಿ, ಬಾಯಿ, ಹೃದಯ, ನಾಭಿ, ಕುಕ್ಷಿ, ತೊಡೆಯು, ಪಿಂಡಲು, ಪಾದಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ದೂತರ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಪಾದ, ಮೊಣಕಾಲು, ತೊಡೆಯು, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ; ಪರಮಾತ್ಮನು, ಪುರುಷನ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೆಯು, ಪರಮವಾದುದಾಗಿ ನೆನಪಿಸಬೇಕು. ಏಕವೃತ್ತವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಪೂರ್ವ, ದಕ್ಷಿಣ, ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ – ಈ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆಗ್ನೇಯ ಮತ್ತು ಇತರ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಗರುಡ ಹಾಗೂ ಇತರರನ್ನು ಹಿಂದಿನಂತೆ; ದಿಕ್ಕುಗಳ ಪಾಲಕರನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯ ತ್ರಿರೇಖೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಘೃತಾದಿ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿ, ಪೂರ್ವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ದಿಕ್ಕುಪಾಲಕರ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು; ಪದ್ಮದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ವಿಶ್ವರೂಪವನ್ನು, ಸಮಸ್ತರ ಪೋಷಣೆಗೆ ಮತ್ತು ಘೃತಯಜ್ಞದ ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಐದು ಅಂಗಗಳೊಡನೆ. ಗರುಡ ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರರೊಡನೆ ಕೂಡ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು; ವಿಶ್ವಕ್ಸೇನನನ್ನು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಬೀಜ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ನಾರದನು ಹೇಳಿದರು: “ಮುದ್ರೆಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೊದಲ ಮುದ್ರೆ ಅಂಜಲಿ, ಹೃದಯದಿಂದ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಎಡ ಕೈಯ ಮುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಬಲದ ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ; ಎಡ ಕೈಯ ಬೊಟ್ಟೆ ಬೆರಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಎತ್ತಬೇಕು” ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ದೇಹದ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು ಮುದ್ರೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಪೂಜೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.