ಫಲಗಳು ದೊರೆಯದಾಗ, ಕುಲತ್ತ, ಮಾಷ, ಮುಡ್ಗ, ಎಳ್ಳು ಮತ್ತು ಜೋಳವನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಹೂವಿನಿಗಾಗಿ ತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ತಣ್ಣನೆಯ ಹಾಲನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮರಗಳ ಬೆಳವಣಿಗಿಗಾಗಿ ಮೀನು ನೀರನ್ನು ಹಾಯಿಸುವುದರಿಂದ ಉತ್ತಮ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ ಕುರಿಯ ಗೊಬ್ಬರದ ಪುಡಿ, ಜೋಳದ ಪುಡಿ ಮತ್ತು ಎಳ್ಳು ಬೀಜಗಳನ್ನೂ ಬಳಸಬಹುದು. ಹತ್ತಿರದ ಹತ್ತಿರ ಏಳು ರಾತ್ರಿ ಹಸುವಿನ ಮಾಂಸವನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಆ ನೀರನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮರಗಳಿಗೆ ಹಾರಿಸುವುದರಿಂದ ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಸುಗಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾವಿನ ಮರಗಳಿಗೆ ತಣ್ಣನೆಯ ಮೀನು ನೀರನ್ನು ಹಾಯಿಸುವುದು ಶ್ಲಾಘನೀಯ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಶೋಕ ಮರಗಳಿಗೆ, ಕಾಮಿನಿ ಗಿಡದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಸಡಿಲಿಸುವುದು ಪ್ರಶಂಸೆಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಖರ್ಜೂರ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಮತ್ತು ಇತರೆ ಹೋಲಿಕೆಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಉಪ್ಪಿನೊಂದಿಗೆ ಬಳಸುವುದರಿಂದ ಪೋಷಕಾಂಶಗಳು ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ; ವಿಧಂಗ, ಮೀನು ಮತ್ತು ಮಾಂಸದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ವಾಂಛೆಗಳು ಶುಭಕರವಾಗಿ ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆಗ್ನಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹೂವಿನ ಪೂಜೆಯಿಂದ ವಿಷ್ಣುವು ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪೂಜೆಗೆ ಮಾಲತಿ, ಮಲ್ಲಿಗೆ, ಯೂಥಿ, ಪಾಟಲಾ ಮತ್ತು ಕರವೀರ ಹೂಗಳು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ಪಾವನಿ, ಅತಿಮುಕ್ತ, ಕರ್ಣಿಕಾರ, ಕುರಂಟಕ, ಕುಬ್ಜಕ, ತಗರ, ನೀಪ, ವಾಣ ಮತ್ತು ವರ್ವಪ ಮಲ್ಲಿಕಾ ಹೂಗಳು ಕೂಡ ಸೂಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಅಶೋಕ, ತಿಲಕ ಮತ್ತು ಕುಂದ ಹೂಗಳು, ಜೊತೆಗೆ ತಮಾಲಾ ಎಲೆಗಳು, ಬಿಲ್ವ ಎಲೆಗಳು, ಶಮಿ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಭೃಂಗರಾಜ ಎಲೆಗಳು ಸಹ ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯ. ತುಳಸಿ, ಕಾಳತುಳಸಿ ಎಲೆಗಳು, ವಾಸಕ, ಕೇತಕಿ ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹೂಗಳು, ತಾವು, ಕಮಲ, ರಕ್ತ ಕಮಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೂಗಳು ಕೂಡ ಬಳಸಬಹುದು. ನಾರ್ಕ್ಕ, ಉನ್ಮತ್ತಕ, ಕಂಗಾಂಚಿ ಮತ್ತು ಗಿರಿಮಲ್ಲಿಕಾ ಹೂಗಳು ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯ; ಆದರೆ ಕೌಟಜ ಹಾಗೂ ಶಾಲ್ಮಲಿ ಹೂಗಳು, ಮತ್ತು ಮುಳ್ಳುಗಳಿರುವ ಹೂಗಳು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಸ್ಥ ತುಪ್ಪದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದರೆ ಕೋಟಿ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಒಂದು ಆಢಕ ತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ಹಾಲಿನಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದರೆ ರಾಜನಂತೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅಗ್ನಿಯು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಧನುರ್ವೇದವು ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ, ಐದು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ—ರಥ, ಹಸ್ತಿಯ, ಕುದುರೆ ಮತ್ತು ಪಾದಾತಿ ಯೋಧರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ. ಇದನ್ನು ಐದು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಯಂತ್ರದಿಂದ ಬಿಡುವದು, ಕೈಯಿಂದ ಬಿಡುವದು, ಬಿಟ್ಟು ಹಿಡಿಯುವದು, ಬಿಡದೇ ಇರುವದು ಮತ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ನೇರ ಹೋರಾಟ. ಇದರಲ್ಲಿ ಆಯುಧ ಮತ್ತು ಅಸ್ತ್ರ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತೆ ನೇರ ಮತ್ತು ವಂಚನೆಯ ಉಪಾಯಗಳಿಂದ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯಂತ್ರಗಳಿಂದ—ಅಂದರೆ ಬಿಲ್ಲು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ—ಬಿಡುವದು ‘ಯಂತ್ರಮುಕ್ತ’ ಎಂದೆನಿಸುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಲು, ಭಾಲ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಕೈಯಿಂದ ಬಿಡುವುದು ‘ಪಾಣಿಮುಕ್ತ’. ಬಿಟ್ಟು ಹಿಡಿಯುವದು—ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಭಾಲ ಮುಂತಾದವುಗಳು—ಹೀಗೆ ಗುರುತಿಸಬೇಕು; ಬಿಡದೇ ಇರುವದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕತ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು, ಕುಸ್ತಿ ಅಥವಾ ಆಯುಧವಿಲ್ಲದ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ. ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು, ದೇಹದ ಶ್ರಮವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ತಕ್ಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಬಿಲ್ಲಿನಿಂದ ಹೋರಾಟವು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಭಾಲದಿಂದ ಮಧ್ಯಮ, ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿಮೆ, ಕೈಯಿಂದ ಹೋರಾಟವು ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಧನುರ್ವೇದದ ಗುರುವು ವಿದ್ಯಾವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅಥವಾ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಿರಬೇಕು. ಶೂದ್ರನು ಸ್ವಯಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಅಥವಾ ರಾಜಾಜ್ಞೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ರಾಜನಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಯೋಧರು ನೆರವಾಗಬೇಕು. ಪಾದದ ಬೊಟ್ಟೆಗಳು, ಮೊಣಕಾಲು, ಕೈ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ‘ಸಮಪಾದಸ್ಥಾನ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಪಾದಗಳ ಹೊರಗಿನ ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಎರಡೂ ಮೊಣಕಾಲುಗಳನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ನೆಟ್ಟು, ಮೂರು ವಿತಸ್ತೆ ದೂರದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಅದು ‘ವೈಶಾಖ ಸ್ಥಿತಿ’ ಎನ್ನುತ್ತದೆ. ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಹಂಸಮಾರ್ಗದಂತೆ ಸರಳವಾಗಿ, ನಾಲ್ಕು ವಿತಸ್ತೆ ದೂರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ‘ಮಂಡಲ ಸ್ಥಿತಿ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಬಲದ ಮೊಣಕಾಲು ಮತ್ತು ತೊಡೆಯು ದೃಢವಾಗಿ, ಐದು ವಿತಸ್ತೆ ಅಗಲದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ ಅದು ‘ಆಲೀಢ ಸ್ಥಿತಿ’. ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಲ ಬದಲು ಎಡಗಾಲಿಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ‘ಪ್ರತ್ಯಾಲೀಢ’ ಎನ್ನುವುದು; ಎಡಗಾಲು ಹೋರಿಜಂಟಲ್ ಆಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಬಲಗಾಲು ನೇರವಾಗಿರಬಹುದು. ಮೂಳೆ ಮತ್ತು ಮುಳುಗುಗಳನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ನೆಟ್ಟು, ಐದು ಬೆರಳಿನಷ್ಟು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಚಾಚಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಬೆರಳಿನಷ್ಟು ಉದ್ದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಎಡ ಮೊಣಕಾಲು ನೇರವಾಗಿರಲಿ, ಬಲವು ಚಾಚಿದಂತೆ ಇರಲಿ; ಅಥವಾ ಬಲ ಮೊಣಕಾಲು ಮಡಿದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ವಕ್ರವಾಗಿರಲಿ. ಈ ಕಾಲನ್ನು ಮೊಣಕಾಲು ಸಹಿತ ಚಾಚಿದರೆ, ಅದು ‘ವಿಕಟ ಸ್ಥಿತಿ’—ಎರಡು ಭುಜದ ಉದ್ದಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಮೊಣಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮಡಿಸಿದರೆ, ಅದು ‘ಸಂಪುಟ ಸ್ಥಿತಿ’ ಎನ್ನುವುದು. ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊರಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ದಂಡದಂತೆ ಸರಳವಾಗಿ, ಹದಿನಾರು ಬೆರಳಿನಷ್ಟು ಉದ್ದದಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಸ್ವಸ್ತಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಬೇಕು, ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಅಂಬನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಕು. ವೈಶಾಖ ಅಥವಾ ಜಾತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ವಿಸ್ತೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯ ಬಿಲ್ಲಿಗೆ ಬಾಣದ ತಂತಿಯನ್ನು ಜೋಡಿಸಬೇಕು. ಬಿಲ್ಲಿನ ಕೆಳಭಾಗವನ್ನು ಸೊಂಟದ ಬಳಿ, ಅಂಬಿನ ತುದಿಯನ್ನು ತುದಿಯ ಬಳಿ ಇಟ್ಟು, ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ನಂತರ ಎತ್ತಬೇಕು. ಬಾಹುಗಳನ್ನು ಮಡಿಸಿ, ಮುಟ್ಟುಗಳನ್ನು ವಕ್ರವಾಗಿ ಇಟ್ಟು, ಉತ್ತಮ ಬಿಲ್ಲು ಎಂದರೆ ಅಂಬು ಮತ್ತು ಅದರ ಗೂಡು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಿರಬೇಕು. ಬಿಲ್ಲಿನ ಅಗಲ ಹನ್ನೆರಡು ಬೆರಳಷ್ಟು ಇರಬೇಕು; ತಂತಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಡಿಲವಾಗಿರಬಾರದು, ಹೆಚ್ಚು ಬಿಗಿಯಾಗಿರಬಾರದು—ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಬಿಲ್ಲನ್ನು ನಾಭಿಯ ಬಳಿ, ಅಂಬನ್ನು ಸೊಂಟದ ಬಳಿ ಇಟ್ಟು, ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಮಂತ್ರವನ್ನು ಬೆರಳು ಮತ್ತು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಅಂಬನ್ನು ಅದರ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಬಲಗೈಯಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಗುರಿಯನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಸಿ, ಕೈಯನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಮುಂದೆ ಚಾಚಬೇಕು. ಅಂಬು ಹೆಚ್ಚು ಹತ್ತಿರವಾಗಿರಬಾರದು, ದೂರವಾಗಿರಬಾರದು, ಹೆಚ್ಚು ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಕೆಳಗೆ ಇರಬಾರದು; ಅದು ವಕ್ರ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದ, ಚಲಿಸುವ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ತಿರುಗಿದಂತಿರಬಾರದು. ಅದು ನೇರವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರತೆಯ ಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿರಲಿ, ದಂಡದಂತೆ ಹಿಡಿಯಬೇಕು; ಈ ಬಲಗೈಯಿಂದ ಗುರಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಬೇಕು. ಧನುಧಾರಿ ನೇರವಾಗಿ ನಿಂತು, ಎದೆಯನ್ನು ತ್ರಿಕೋನದಂತೆ ರೂಪಿಸಿ, ಗರದನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ತಲೆಮೇಲೆ ನವಿಲಿನಂತೆ ಬಾಗಿಸಬೇಕು. ಮುಖ, ಮೂಗು, ಬಾಯಿ ಮತ್ತು ಭುಜಗಳು ಕುದುರೆಯಂತೆಯೇ ಸರಳವಾಗಿ ಇರಬೇಕು; ತಂತಿ ಮತ್ತು ಭುಜದ ಮಧ್ಯದ ದೂರ ಮೂರು ಬೆರಳಷ್ಟು ಇರಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಹಣ್ಣು-ಹೂವಿನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು, ದೈವಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಧನುರ್ವೇದದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಲೆಯವರೆಗೆ, ಈ ಪಾವನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.