ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಪರವಾದ ರಾಜನಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಬೇಕಾಯಿತು. ಆ ವೇಳೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಶಿಸ್ತು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಶಿಸ್ತು ಎಂಬುದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನೇ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಆಳಬಲ್ಲನು. ರಾಜನಿಗೆ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯ ಕಾರಣಗಳು ಯಾವುವು ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಉತ್ತಮ ವಂಶ, ಶುದ್ಧತೆ, ಸ್ನೇಹ, ದಾನಶೀಲತೆ, ಸತ್ಯವಚನ, ಕೃತಜ್ಞತೆ, ಕುಟುಂಬ, ಸೌಜನ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಿನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ನಾಶಕಾರಿ ಆಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಎತ್ತಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆನೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಹರ್ಷ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ದರ್ಪ—ಈ ಆರು ದೋಷಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ರಾಜನು ಸದಾ ಸುಖಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ಶಿಸ್ತುಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿಚಾರ ಮಾಡಬೇಕು; ಮೂರು ವೇದಗಳು, ವ್ಯವಹಾರ, ರಾಜಶಾಸ್ತ್ರ—ಇವುಗಳ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ವಿಚಾರದಿಂದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಮೂರು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಲಾಭ-ನಷ್ಟ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಸರಿ-ತಪ್ಪು ನೀತಿ ರಾಜಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅಹಿಂಸೆ, ಮೃದುಭಾಷಣೆ, ಸತ್ಯವಚನ, ಶುದ್ಧತೆ, ದಯೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ—ಇವು ಗೃಹಸ್ಥನಿಗಾಗಲೀ, ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಾಗಲೀ ಸಾಮಾನ್ಯ ಧರ್ಮಗಳಾಗಿವೆ. ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪಾಲಿಸಬೇಕು, ಸದುಪಚಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು, ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ದಯೆ ತೋರಿಸಬೇಕು, ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಬಾಧಿತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಇಂತಹ ವರ್ತನೆ ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ವ್ರತವಾಗಿದ್ದು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳಿಗೆ ಹಿತಕರವಾಗಿದೆ; ದುಃಖಿತರು ಅಥವಾ ರೋಗಿಗಳು—ಇಂದು ಅಥವಾ ನಾಳೆ—ಇಂತಹ ರಾಜನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ರಾಜನು ತನ್ನದೇ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ? ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ದುರ್ಬಲರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಬಾರದು. ದುರ್ಬಲರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಿದರೆ, ಅವರು ರಾಜನ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ತಮ್ಮ ಜನರಲ್ಲಿಯೇ ಯೋಗ್ಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ, ದುಷ್ಟರಿಗೂ ಸದಾ ಶುಭಕಾಮನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ವರ್ತನೆ ತೋರಿಸಬೇಕು; ಸದ್ಗುಣಿಗಳಿಗೂ, ಶತ್ರುಗಳಿಗೂ ಸಹ ದಯೆ ತೋರಿಸಬೇಕು. ಮೃದುಭಾಷಣ ಮಾಡುವವರು ದೇವತೆಗಳಂತೆ; ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವರು ಪಶುಗಳಂತೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವರೋ ಅವರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ದೇವತೆ, ಗುರು ಹಾಗೂ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ತಾವು ಹೇಗೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೋ ಹಾಗೆಯೇ ಗೌರವಿಸಬೇಕು; ಗುರುವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ವಂಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸಮೀಪಿಸಬೇಕು. ಸೇವಕರನ್ನು ಅವರ ಸತ್ಸೇವೆಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಬೇಕು, ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಮಮಕಾರದಿಂದ, ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಕಾಣಬೇಕು. ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಸೇವಕರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಹಾಗೂ ದಾನಶೀಲತೆ ತೋರಿಸಬೇಕು; ಇತರರಿಗೆ ಸೌಜನ್ಯ ತೋರಿಸಬೇಕು; ಪರರ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಬಾರದು, ಸದಾ ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ದುರ್ಬಲರಿಗೆ ದಯೆ ತೋರಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮಧುರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಬಲಿಯಾಗಿ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಅತಿಥಿ ಬಂದಾಗ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು, ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಸಹನೆ ತೋರಿಸಬೇಕು; ಸ್ವಂತ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರಪಡಬಾರದು, ಪರರ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಈರ್ಷೆಪಡುವುದೂ ಬೇಡ. ನೇರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, ಮೌನ ವ್ರತದಲ್ಲಿ, ಬಂಧುಗಳ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ತಮ್ಮವರಲ್ಲಿ ಚಾತುರ್ಯವನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು. ಇದೀಗ ರಾಮನು ಹೇಳಿದರು: ಒಬ್ಬ ರಾಜನಿಗೆ ಏಳು ಅವಯವಗಳಿವೆ—ಸ್ವಾಮಿ (ರಾಜನು ತಾನೇ), ಸಚಿವ, ದೇಶ, ಕೋಟೆ, ಧನ, ಸೇನೆ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತ—ಇವು ಪರಸ್ಪರ ಆಧಾರವಾಗಿವೆ. ಈ ಅವಯವಗಳಲ್ಲಿ ದೇಶವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಅದನ್ನು ಸದಾ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ಕುಟುಂಬ, ಗುಣ, ವಯಸ್ಸು, ಬಲ, ದಾನಶೀಲತೆ ಹಾಗೂ ತ್ವರಿತ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ—ಇವುಗಳು ಮುಖ್ಯ. ಸತ್ಯವಂತಿಕೆ, ನಂಬಿಕೆ, ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಸೇವೆ, ಕೃತಜ್ಞತೆ, ದೈವಿಕ ಭಾಗ್ಯ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಸಂಗದಿಂದ ದೂರಿರುವುದು—ಇವುಗಳೂ ಅಗತ್ಯ. ಮುಂದಿದೃಷ್ಟಿ, ಉತ್ಸಾಹ, ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯಗಳ ಅರಿವು ಇರಬೇಕು. ವಿನಯ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾತ್ಮ ರಾಜನ ಗುಣಗಳು: ಉತ್ತಮ ವಂಶ, ಮೃದು ಸ್ವಭಾವ, ಎಲ್ಲರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆ. ರಾಜನು ತನ್ನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ, ಜಾಗರೂಕ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ, ಬಲಿಷ್ಠ ಹಾಗೂ ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವ ಸೇವಕರನ್ನು ನೇಮಕ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಿಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ, ಕಲೆ ಹಾಗೂ ಸಂಪಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ, ಶತ್ರುಗಳ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ತಡೆಯಬಲ್ಲ, ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಎದುರಿಸಬಲ್ಲ ನಾಯಕನನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಇತರರ ವರ್ತನೆ ನೋಡಿ, ಮೈತ್ರಿ ಮತ್ತು ವೈರದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ, ರಹಸ್ಯ ಸಮಾಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹಾಗೂ ಸ್ಥಳ-ಕಾಲದ ಭೇದವನ್ನು ಅರಿಯುವವರಾಗಿರಬೇಕು. ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ, ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡುವ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಭಯ, ದ್ರೋಹ, ವಂಚನೆ, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದವರಾಗಿರಬೇಕು. ಪರರ ಹಾನಿ, ಆಳವಿಲ್ಲದತನ, ಈರ್ಷೆ, ದ್ವೇಷ, ಸುಳ್ಳು, ಅಧರ್ಮದಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು; ಹಿರಿಯರ ಸಲಹೆ ಹೊಂದಿರಬೇಕು; ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರ ರೂಪವಿರಬೇಕು. ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ದೃಢ ನಿಷ್ಠೆಯುಳ್ಳವರು, ಸ್ವಯಂ ಗಳಿಸಿದ ಗುಣಗಳುಳ್ಳವರು, ಮೃದು, ಶುದ್ಧ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ, ಪಾಂಡಿತ್ಯವಂತರು ಹಾಗೂ ಪ್ರೀತಿಯುಳ್ಳವರು ಆಗಿರಬೇಕು. ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸುವವರು ರಾಜನ ಸಚಿವರು; ಪ್ರಜೆಗಳು ಉತ್ತಮ ಕುಲ, ಗುಣ, ಕೌಶಲ್ಯ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಮಧುರಭಾಷಣ, ಧೈರ್ಯ, ತೀಕ್ಷ್ಣ ದೃಷ್ಟಿ, ಉತ್ಸಾಹ, ವಿವೇಕ, ಹಠ ಮತ್ತು ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದ, ಸ್ನೇಹಪರ, ಕಷ್ಟಸಹಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧರು ಆಗಿರಬೇಕು. ಸತ್ಯ, ಬಲ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸಹನೆ, ಶಕ್ತಿ, ಆರೋಗ್ಯ, ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ, ಕೌಶಲ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಏಕಾಗ್ರತೆ—ಇವುಗಳೂ ಅಗತ್ಯ. ಸಚಿವನು ಧರ್ಮದ ಮೇಲಿನ ನಿಷ್ಠೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರಬೇಕು, ವೈರವ್ಯಾಪಾರದ ಪ್ರಾರಂಭಕನಾಗಿರಬಾರದು; ತಾನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಾಗರೂಕನಾಗಿರಬೇಕು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರಿಯಬಲ್ಲವನು ಆಗಿರಬೇಕು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ದೃಢನಿಶ್ಚಯವಿರಬೇಕು. ಅಥರ್ವವೇದದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ವಿಧಿಗಳನ್ನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಸಚಿವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಬೇಕು. ತೀಕ್ಷ್ಣ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ತನ್ನವರಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೌಶಲ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳು, ಧೈರ್ಯ ಹಾಗೂ ಪ್ರೀತಿ—ಇವುಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ವಾಗ್ಮಿತ್ವ, ಸತ್ಯವಚನ, ಉತ್ಸಾಹ, ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಸಹಿಷ್ಣುತ್ವವನ್ನು ನೋಡಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸ್ಥೈರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು; ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ, ಭಕ್ತಿ, ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ವರ್ತನೆ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಜೊತೆಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುವವರಿಂದ ಬಲ, ಗುಣ, ಆರೋಗ್ಯ, ಸದುಪಚಾರ, ಹಠವಿಲ್ಲದಿಕೆ, ನಿಯಮ, ವೈರವಿಲ್ಲದಿಕೆ—ಇವುಗಳನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹಾಗೂ ರಾಮನು ರಾಜನಿಗೆ ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಲು ಬೇಕಾದ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.