ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಕರರು ರಾಜಧರ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಬೇಕು ಎಂಬ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ರಾಜನು ಬಹುಮಾನ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಲಹೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಮಂತ್ರಿಗಳ ಮಧ್ಯೆಯೂ, ಒಬ್ಬ ಮಂತ್ರಿಯು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ತನ್ನ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಾರದು. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೊ ಯಾರಾದರೂ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಅರ್ಹನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಜಾಣಮತಿಯುಳ್ಳವನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ರಾಜನು ಶಿಸ್ತು ಇಲ್ಲದೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ವೇದಗಳಿಂದ ಅವನು ತ್ರಿವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಶಾಶ್ವತ ದಂಡನೀತಿಯನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಅವನು ವಿಚಾರವಿಜ್ಞಾನ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಜೀವನೋಪಾಯದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಲೋಕದಿಂದ ಕಲಿಯಬೇಕು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಬಲ್ಲನು. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಅವರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಬೇಕು; ದ್ವಿಜರಿಗೆ ನೀಡುವ ದಾನವು ಕ್ಷಯವಾಗದ ಧನವೆಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯದಿರುವುದು, ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡುವುದೇ ರಾಜನ ಪರಮ ಧರ್ಮ. ಅದೇವಿಧವಾಗಿ, ಅನಾಥರು, ದೀನರು, ವೃದ್ಧರು ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರಾದ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ ಉಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನಂಬಬಾರದು, ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಂಬಬಹುದಾಗಿದೆ. ಅತೀ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕು; ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕ್ರೌಂಚ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಸಿಂಹದ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಕೊಯ್ಲೆಯಂತೆ ಹಿಡಿಯಬೇಕು, ಮುಷಿಕದಂತೆ ಹಿಂಜರಿಯಬೇಕು, ಕತ್ತೆಯಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ಹೊಡೆಯಬೇಕು. ನಟುವು ನವಿಲಿನಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿರಬೇಕು, ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಾಯಿಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಕೋಗಿಲೆಯಂತೆ ಮಧುರವಾಗಿರಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಗೆಯಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು, ಅಪರಿಚಿತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು, ಪೂರ್ವಪರಿಶೀಲನೆ ಇಲ್ಲದ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು. ಅಪರಿಚಿತ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಾರದು, ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದ ದೋಣಿಗೆ ಏರಬಾರದು; ಅಚಾತುರ್ಯದಿಂದ ನಡೆಯುವ ರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹಸುವಿನ ಕಂದವು ಬೆಳೆದ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಆಗುವಂತೆ, ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಲಾದ ರಾಜ್ಯವೂ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥ ಎರಡರ ಮೇಲೂ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಕಾರ್ಯವು ಪುರುಷಾರ್ಥದಲ್ಲಿದೆ. ಪುಷ್ಕರರು ಹೇಳಿದರು: 'ವಿಧಿ ಎಂದರೆ ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಿಂದ ಬಂದ ಸ್ವಕರ್ಮವೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪುರುಷಾರ್ಥವೇ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪರಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಡಿದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕೂಡ ಪುರುಷಾರ್ಥದಿಂದ ಜಯಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಪುಣ್ಯದಿಂದ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗಬಹುದು. ಪುರುಷಾರ್ಥವು ವಿಧಿಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥ ಎರಡೂ ಫಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮಳೆ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯಿಂದ ಬೆಳೆ ಫಲ ನೀಡುವಂತೆ, ಧರ್ಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು, ಆಲಸ್ಯವನ್ನೂ ಕೇವಲ ವಿಧಿಯನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸಬಾರದು. ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೂ ಸಂಧಾನಾದಿ ಉಪಾಯಗಳೇ ಸಾಧನ; ಸಂಧಾನ, ದಾನ, ಭೇದ, ದಂಡ—ಈ ನಾಲ್ಕು ಮುಖ್ಯ ಉಪಾಯಗಳು. ಏಳು ವಿಧದ ಉಪಾಯಗಳಿವೆ—ಸಂಧಾನ, ದಾನ, ಭೇದ, ದಂಡ, ಉಪಾಯ, ಉತ್ಸರ್ಗ ಮತ್ತು ಮಾಯೆ; ಸಂಧಾನ ಎರಡು ವಿಧ—ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ. ಅನೃತ ಸಂಧಾನವನ್ನು ದುಷ್ಟರಿಗೆ ತಿದ್ದಲು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಉತ್ತಮ ಕುಲದವರು, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಗಳಾದವರಿಗೆ ಸತ್ಯ ಸಂಧಾನವೇ ಸೂಕ್ತ. ಸತ್ಯ ಸಂಧಾನದಿಂದ ದಾನವರು ಕೂಡ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು; ಇದರಿಂದ ಉಪಾಯಗಳ ಪ್ರಯೋಜನ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಜೆಗಳು ಭಯಪಡುವ ದೋಷವನ್ನೇ ಆಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಹುಟ್ಟಿಸಬೇಕು; ಅದೇ ದೋಷದಿಂದ ಪರರನ್ನು ವಿಭಜಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದ ಉಂಟುಮಾಡುವವರಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಆಂತರಿಕ ವಲಯವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಶತ್ರುವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು. ದಾನವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉಪಾಯ; ದಾನದ ಮೂಲಕ ಇಹಲೋಕ, ಪರಲೋಕ ಎರಡನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ದಾನದಿಂದ ಯಾರನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸಬಹುದು. ದಾನಿಯೇ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಬಲ್ಲನು; ಮೂರು ಉಪಾಯಗಳಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ದಂಡ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಎಲ್ಲವೂ ದಂಡದ ಮೇಲಿದೆ; ದಂಡವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಪರಾಧಿಯನ್ನೇ ದಂಡಿಸದೆ, ನಿರಪರಾಧಿಯನ್ನು ದಂಡಿಸಿದ ರಾಜನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ನಾಗರು, ಮಾನವರು, ಸಿದ್ಧರು, ಭೂತಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು—ಇವರು ದಂಡವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಿದ್ದರು. ಶಿಸ್ತಿಲ್ಲದವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ದಂಡನೀಯರನ್ನೂ ದಂಡಿಸುವುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ರಾಜನನ್ನು 'ದಂಡ' ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಜನು ತನ್ನ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ನೋಡುವದಕ್ಕೂ ಕಷ್ಟ; ಅವನ ರೂಪದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಆನಂದ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಗುಪ್ತಚರರಿಂದ ಲೋಕವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಾಗಾಗಿ ರಾಜನು ವಾಯುವಿನಂತೆ; ದೋಷಗಳನ್ನು ತಡೆದುಹಿಡಿಯುವುದರಿಂದ ವೈವಸ್ವತಧರ್ಮರಾಜನಂತೆ. ದುಷ್ಟರನ್ನು ದಹಿಸುವಾಗ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ, ದ್ವಿಜರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡುವಾಗ ಕುಬೇರನಂತೆ. ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹರಿಸುವುದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವರुणನಂತೆ; ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಸಹಿಸುವುದರಿಂದ ಪರ್ಜನ್ಯನಂತೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪುಷ್ಕರರು ದಂಡ ವಿಧಿಸುವ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು: ಮೂರು ಯವಧಾನ್ಯಗಳು ಒಂದು ಕೃಷ್ಣಲದ ಸಮಾನ, ಐದು ಕೃಷ್ಣಲೆಗಳು ಒಂದು ಮಾಷದ ಸಮಾನ. ಅರವತ್ತು ಕೃಷ್ಣಲೆಗಳು ಅರ್ಧ ಕರ್ಷ; ಹದಿನಾರು ಮಾಷಗಳು ಒಂದು ಸುವರ್ಣ; ನಾಲ್ಕು ಸುವರ್ಣಗಳು ಒಂದು ನಿಷ್ಕ; ಹತ್ತು ನಿಷ್ಕಗಳು ಒಂದು ಧರಣ. ಈ ಪ್ರಮಾಣಗಳು ತಾಮ್ರ, ಬೆಳ್ಳಿ, ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ವಿಧಿಸಲಾಗಿವೆ. ಮಧ್ಯಮ ದಂಡ ಐದು, ಅತ್ಯುಚ್ಚ ದಂಡ ಸಾವಿರ. ಯಾರಾದರೂ ಕಳ್ಳರಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗಿ 'ನಾನು ಕಳ್ಳತನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದರೆ, ರಾಜನು ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಂತಿರಿಗಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಸೂಕ್ತ ದಂಡವನ್ನು ಪಾವತಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವವನು ಅಥವಾ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಿಂದ ಮಾತಾಡುವವನು ಮೂರು ಪಟ್ಟು ದಂಡವನ್ನು ಪಾವತಿಸಬೇಕು; ಸುಳ್ಳು ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುವವರಿಗೂ ಇದೇ ವಿಧಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಪುಷ್ಕರರು ರಾಜಧರ್ಮ, ಉಪಾಯ, ದಂಡನೀತಿ ಹಾಗೂ ನ್ಯಾಯದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು.